我们不能简单地说中国人缺少终极关怀或者缺少宗教观念、宗教情怀，在老子的“道”里头，实际上寄托了中国先秦时期人们对终极的一种追寻、一种敬畏、一种赞颂、一种歌颂、一种依靠。有了“道”的观念，非常有利于提升我们自己的精神境界，使我们站得更高，能够超越嘀嘀咕咕、超越流言飞语、超越小名小利、超越自我。我们可以看看老子的境界，我随便举一个他的论述的例子，我们想想他的境界是什么样的。比如他说：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”就是说我这个人与世无争，尤其是争名夺利的事我绝对不干，可是越是这样就越没有什么人能够和他争。因为你想和他争，他说我不争，他说你要争名和利，那么名和利就归你。但是我对道的体悟归我，你抢不去；我的学问归我，你抢不去；我的人格归我，你抢不去；我的水准归我，这个你抢不去。所以一个真正有自信心的人是不愿意和人争名夺利的，他，是不愿意蝇营狗苟的。老子的“夫唯不争，故天下莫能与之争”这个话让人真是受用无穷。
——王蒙(中国当代作家、学者，曾任教北京大学)
上善若水
但在研究学问时，则必须有谦虚的态度，应知自己在知识的海洋中只能涉足于一二小小的角落而已。因此，研究学问，一方面要能独立思考，不受古往今来任何成说的束缚；一方面要有谦虚的态度，承认自己学识寡浅。既要有创新的勇气，又应自视歉然、深感自己的不足。
——张岱年
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”，出自老子的《道德经》第八章。其意是说最高境界的善好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。上善的人居住要像水那样安于卑下，心胸善于保持沉静，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
相传出自《孔子问礼》这样的一个典故：
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”孔丘曰：“水有何德？”老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜坚强。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。
“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性，它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。不见其形的东西，可以进入到没有缝隙的东西中去，由此我们知道了“不言”的教导，“无为”的好处。因而，我们也应该学习水的精神，做一个真正意义上的强者。
传说，在古时候有一位国王名叫“长寿”，他有一个儿子叫“长生”。长寿王素来以其道德修养治国，从不乱用刑罚，所以他的国家一直风调雨顺，国泰民安。相反，邻近的一个国家的国王却心狠手辣，被百姓所唾弃，人人称他为“恶霸王”。
一天，恶霸王率领军队攻打长寿王统治的国家。长寿王十万火急的召集了文武百官说：“众爱卿啊！恶霸王进攻我国，主要是要抢夺我们的粮食、珍宝，还有国土，如果发兵跟他们抗争到底，一定会丧失很多人的生命，不管是我们的人民，还是邻国的百姓，生命都同样可贵，为了不两败俱伤，残害百姓生灵，我已经决定把所有的一切都让给恶霸王，所以从现在开始，大家要自求多福！而我跟太子想要隐居深山，大家后会有期了！”
虽然长寿王如此宽宏慈悯，但恶霸王还是不肯罢休。在霸占了国土以后，恶霸王仍四处捉拿长寿王父子。最后长寿王落入恶霸王的手里，恶霸王竟然要当众烧死长寿王！这时，太子长生打扮成一个樵夫，混入人群里。他看到父王被绑在四边都是柴堆的台上，马上就要被火烧死了，忍不住流下悲伤的泪水。长寿王也看到太子了，他恐怕太子以后会报仇，便抬头向天大喊：“为人子最大的孝心是让父母死而无憾，千万不要为了替我报仇，弄得冤冤相报。对你来说孝顺就是，让我在九泉之下可以安心长眠，你要化悲痛为力量，好好的活下去！”长寿王就这样活活被烧死了。
太子长生满心悲伤偷偷的回到城里，打扮成一个杂役供人雇用，以待机报仇。他在一个大官的家里种菜，主人曾问他：“长生！你会不会做饭？”长生就回答：“老爷！我当然会啊！”于是老爷就提拔长生当总厨师。
一天，老爷请恶霸王到家里来做客，当恶霸王吃到这么可口细致的菜色时，连连称赞说：“爱卿啊！这些好吃的饭菜都是谁做的？”
大臣回答：“陛下！是前不久我雇的一个做杂役的年轻人做的，我也想不到他的手艺会这么好！”
恶霸王说：“这么好的人才应该送给我才对！你怎么可以留在家里独享呢？”于是大臣就把长生送给了恶霸王，当了他的专门厨师。
一天，恶霸王带长生出去打猎，上山之后，长生就对恶霸王说：“其实我是长寿王的太子长生，我有很多机会可以把你杀死，替我的父王报仇，如我只要在饭菜里下毒，你就会一命呜呼！但是只要一想到父王临终时，再三咛咐我不可心存报仇之念！我就不忍心下手，现在只希望遵循父王临终的旨意，以慰他老人家在天之灵。现在你既然已经知道我的身份了，要杀要剐随你！”
恶霸王听完太子的话以后非常感动，也十分后悔，就将国土还给太子长生，并向太子保证：“如果以后有别国来侵犯你们，我一定尽力援助你们，希望你不计前嫌，原谅我过去的恶行！”
长生的真实经历告诉我们，一个人的德行是一个人的做人之本，它完全可以改变一个人的命运。
而老子曾说过至高的品德像水一样，能有利于万物而不争斗。老子用水性来比喻有高尚品德者的人格，认为他们的品德像水那样，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为，不但做有利于众人，而且还愿意去众人不愿去的卑下地方，愿意做别人不愿意做的事情。他可以忍辱负重，任劳任怨，能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人，而不会与别人争功争名争利，这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。
不争是一种大智慧
只有肚里能撑船的人才能做宰相。
——张建君
“争”是人与生俱来的天性。因为生存下去要争，要想生活得更好还要争，争是一种生存下去的方式，是再平常不过的事。
但老子却诚诚恳恳地教人们“不争”，这个“不争”原理在他的思想中占有极其重要的地位。在此，他略过了“争”，而只说“不争”。实际上，你若仔细想想，没有“争”，怎么会有“不争”？这是再明白不过的了。说明他很注意“争”的，只不过他教导人们的是“争”要超过一时一地，超过暂时的成功，要让自己永远立于不败之地。
“以其不争”，绝非被动人生。现实人生中以其不争是指大有为而小“无为”，貌似无为，实则有为，眼下无为，长远有为的一种处世哲学。可以说是百态人生中“曲径通幽”、“曲线有为”的做法。顺天意、顺时势、顺民心、顺人性，绝不是做被动状，完全把自己交给大自然，像原始人那样任自然摆布，由天养活，而是在顺应客观的同时，主动地、策略地、乐观地、自觉地去驾驭命运之舟，在人生的海洋中航行，正所谓“我就是我自己的上帝”。
在这方面，胡雪岩给我们做了很好的榜样。
胡雪岩做生意，向来把人缘放在第一位。所谓“人缘”，对内是指员工对企业忠心耿耿，一心不二；对外则指同行的相互扶持、相互体贴。因此，胡雪岩常对帮他做事的人说：“天下的饭，一个人是吃不完的，只有联络同行，要他们跟着自己走，才能行得通。所以，捡现成要看看，于人无损的现成好捡，不然就是抢人家的好处。要将心比心，自己设身处地，为别人想一想。”胡雪岩是这么说的，更是这么做的，他的商德之所以为人称道，很重要的一条，就是把同行的情看得高于眼前利益，在面对你死我活的激烈竞争时，做到了一般商人难以做到的：不抢同行的饭碗。
胡雪岩准备开办阜康钱庄，当他告诉信和钱庄的张胖子“自己弄个号子”的时候，张胖子虽然嘴里说着“好啊”，但声音中明显带有做作的高兴。原因何在？因为在胡雪岩帮王有龄办漕米这件事上，信和钱庄之所以全力垫款帮忙，就是想拉上海运局这个大客户，现在胡雪岩要开钱庄，张胖子自然会担心丢掉海运局的生意。
为了消除张胖子的疑虑，胡雪岩明确表态：“你放心！兔子不吃窝边草，要有这个心思，我也不会第一个就来告诉你。海运局的往来，照常归信和，我另打路子。”
“噢！”张胖子不太放心地问道：“你怎么打法？”
“这要慢慢来。总而言之一句话，信和的路子，我一定让开。”
既然胡雪岩的钱庄不和自己的信和抢生意，信和钱庄不是多了一个对手，而是多了一个伙伴，自然疑虑顿消，转而真心实意支持阜康钱庄。张胖子便很坦率地对胡雪岩说：“你为人我信得过。你肯让一步，我欠你的情，有什么忙好帮。只要我办得到，一定尽心尽力！”在胡雪岩以后的经商生涯中，信和钱庄给了他很大的帮助，这都要归功于他当初没有抢了信和生意的那份情谊。
不抢同行饭碗，是胡雪岩做人处事方式的基本准则。这里既有避让，又有谦让，既有智慧，又有道德，运用如此娴熟，真是令人叹服。同时，我们还要看清的是，胡雪岩不抢同行饭碗的这一超凡做法，并不是纯粹回避竞争与冲突，而是舍去近利，保留交情，从而带来更长远、更巨大的利益。
另外一个例子也可作为不争的佐证。
林先生年轻的时候，曾经在大学任教。他知识渊博，学贯古今，且言语幽默，因此深受学生们的喜欢，再加上他一向为人谦和低调，照理说是不会得罪他人。但是他却成为了一名同事的眼中钉。
那名同事是一个思想比较守旧的人，对于林先生这样的老师自然是不喜欢，他不仅不喜欢林先生这个人，更对他的授课方式大加诟病。在他看来，老师就要有老师的威严，身为大学教授，就应该为人严肃，一本正经地向学生传授知识，而不能在课堂上与学生开玩笑。那显得太不正经了。这名同事到处宣扬林的不是，这让林多多少少有些心里不是滋味。不仅如此，他还故意在林的面前表现得趾高气扬，每次从林的面前经过的时候，不仅不打招呼，还一脸不屑走过去。
尽管如此，林也没有找对方理论什么，也没有为自己辩驳，他依然是踏踏实实地做自己的工作，竭尽全力地讲好每一堂课。林的朋友们纷纷为他打抱不平，都吵吵着要去帮他讨个说法。但是林却摆摆手说：“我来这里是为了教出更多、更出色的学生去报效国家，而不是和人吵架斗嘴的。现在去争辩有什么用?是非成败日后自见分晓。”
几年以后，林的授课方式不仅得到了学生们的认可，而且得到了其他老师和学校的领导的认可和欢迎。越来越多的学生愿意听林的课。不仅如此，林也培养出了大量的出类拔萃的学生。一切的结果都证明林的胜利，就连那名曾经看不起他的同事也不得不承认，林的确是技高一筹。
由此可见，不争是一种手段，是争的最高境界。只有不争，才能成为最后的赢家。
老子之所以提倡这种不争之争，就是因为越是表面强势的人，越容易成为众矢之的，越容易被对手打败，最终越是争不到。
所以说，只有抱有这种不争之德，才能得到天下人的拥戴而不相害，故而天下才没有人能够与之相争。这种不争的态度就是我们做人的大智慧。
无为而治
道常无为，故无不为。
——老子
老子讲“无为而治”，大多数人认为这是消极的人生观，颓废的哲学思想，其实不对。老子的哲学是一种退一进三、以退为进的哲学方式，是更高层、更深远意义上的积极进取。
老子说：“无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”就是希望统治者能依照道的法则来为政。道法自然，自然是无为的，所以道业无为。静、朴、无欲都是无为的内涵。统治者如果可以依照道的法则为政，不危害百姓，不胡作非为，老百姓就不会滋生更多的贪欲，他们的生活就会自然、平静。
老子主张无为而为，做到了“无为”，实际上也就是有为。不仅是有为，而且是有“大为”。《庄子》中有一段阳子臣与老子的问答。
有一次，阳子臣问：“假如有一个人，同时具有果断敏捷的行动与深入透彻的洞察力，并且勤于学道，这样就可以称为理想的官吏了吧?”
老子摇摇头，回答说：“这样的人只不过像个小官吏罢了!只有有限的才能却反被才能所累，结果使自己身心俱乏。如同虎豹因身上美丽的斑纹才招致猎人的捕杀；猴子因身体灵活，猎狗因擅长猎物，所以才被人抓去，用绳子给捆起来。有了优点反而招致灾祸，这样的人能说是理想的官吏吗?”
阳子臣又问：“那么，请问理想的官吏是怎样的呢?”
老子回答：“一个理想的官员功德普及众人，但在众人眼里一切功德都与他无关；其教化惠及周围事物，但人们却丝毫感觉不到他的教化。当他治理天下时不会留下任何施政的痕迹，但对万物却具有潜移默化的影响力。”
这才是老子“无为而治”的至理名言。
道家的无为，并不是无所作为，而是无所不为。这种处事准则以虚静无为作为根本，顺应事物本身，因势利导。由于它随外物而变，没有固定的模式或准则，故能穷究事物的真实面目。不先物而动，不后物而行，物来则应之，故能主宰万物。不论有无法则，总能因时而变；不论有无限度，总能顺应事物，与物一致。因此说：“圣人永垂不朽，因为他随时应变，无所固执。虚无乃大道的常经；因循是君临万物的大纲。”
唐睿宗时，睿宗的嫡长子李宪受封宋王，十分受宠。睿宗的另一个儿子李隆基聪明有为，他杀死了篡权乱政的韦皇后，为睿宗登上皇位立下了大功。
按照礼制，李宪当被立为太子，有的大臣便对睿宗说：“嫡长子李宪仁德忠厚，没有任何劣迹，立他为太子既合礼法，又合民心，望皇上早日定夺。”
睿宗感到李隆基雄才大略，最适合治理天下，所以一时陷入了两难境地，立太子的事于是一拖再拖，没有定论。
李宪看出了睿宗的心思，心有所悟，他对心腹说：“父皇不肯立太子，他是对我有疑问呐！李隆基虽不是嫡长子，但他功劳很大，父皇是中意他啊。”
李宪的心腹说：“于情于理，太子之位都是你的，这事绝不能相让。我马上和百官联络，共同上书，向皇上说明利害，一定促成这件大事。”
李宪的心腹和百官议定，当他们在起草奏书时，李宪急忙赶来，他对百官说：“我考虑了多时，决定放弃太子之位，你们就不要为我费心了。”
百官十分惊诧，他们说：“太子之位事关你的前程性命，怎会轻易放弃呢？自古这个位置你争我夺，本是常事，有我们替你说话，你还怕什么呢？”李宪说：“大丈夫做事有所为，有所不为，我是十分慎重的。赞平王李隆基是我的弟弟，他有大功于国，父皇有心立他为太子也是情理之中的事。我若据理力争，不肯退出，我们兄弟之间必有大的冲突，朝廷就不会平安。如果危及了国家，我岂不是罪人吗？这种事我绝不会干。”
李宪制止了百官，又亲自上书推荐李隆基为太子，他说：“赞平王文武双全，英勇睿智，他当太子有利于国家，我是衷心拥护他的。我个人的得失微不足道，请父皇不要为我担心，早下决断。”
睿宗很受感动，他对李宪说：“你深明大义，我就放心了。你有什么要求，我一定都会满足你。”
李宪一无所求，他说：“一个人只要顺其自然，就没有什么事可以妨碍他了，我不会强求什么。”
李隆基当上太子后，第一个拜访李宪，他说：“大哥主动让出尊位，不是大贤大德的人难以做到，大哥是如何设想的呢？”
李宪说：“你担当大任，大唐才会兴旺，我不能为了私利而坏了国家大事。望你日后勤政爱民，做个好皇帝，为兄就深感安慰了。”
李隆基连声致谢，又说要和他共享天下。李宪不让他说下去，他告诫李隆基说：“很多事是追求不来的，只有顺应天命，才不会多受损伤。将来治国不要逞强任性，这样效果会更好的。”
后来，李隆基登上了帝位，是为唐玄宗。他顺应民情，推出了一系列利国利民的政策，使唐朝进入了另一个盛世，天下走向大治。
李宪在立太子事情上的无为，是深思熟虑的，他这样做，既避免了一场宫廷内斗，又使自己全身而退，同时还赢得了让贤的美誉，可谓是一举三得，何乐而不为呢？
在政治方面可以运用“无为而治”的方式来治理，在普通人的生活中这一思想也同样适用。
“无为而无不为”，这几个字中包含着丰富的哲理。无论做什么事情，都是有所为有所不为的。人生当中，如果有人想无所不为，那么最终的结果就会一无所为。领兵打仗也是这样，有所取就要有所舍，有所攻就要有所守，贪心太大，必遭祸害。
无为而为，遂有另一层意思，即暂时的“不为”是为了长远的“为”；表面的“不为”是为了实在的“为”。“无为而为”有时候是客观形势逼迫着你收敛锋芒，藏而不露，以求安身立命、以得来日重图大业。这就是所谓的“韬光养晦”之策。