漱兄：前与渊庭带一小条①,当收阅。
尊书谈中国方面，吾多不赞同者：一，中国确是退化，唯太古代至战国时期光彩万丈。兄古代太忽略，直等于置之不论，此吾不赞同者一。二，中国文化虽开得太早而确未成熟，尤不当谓秦以后二千年为成熟期。秦后二三千年，只有夷化、盗化、奴化三化，何足言文化?此宜替历史揭发，永为来者之戒。三，尊书谈到根源处，只揭周孔礼教一语。孟子在战国叙学统道统，从尧舜三王直到孔子，吾以此为定论。唐人始尊周公，原是莫名其妙，并未明其所以然。尊意即提出周孔礼教，便当分别说明周公之思想与主张，及孔子之思想与主张，然后略明孔子之承于周公者何在。孔子本人之思想，其体系如何?其宗主为何?秦以后衰微之运是否尚存孔子精神，今后发挥孔子精神，宜如何舍短取长。孔子思想自当求之六经，六经以《易》、《春秋》为主，《周官》次之，三经纲要提得起，余经皆易讲。周公之思想难推考，吾意三礼中唯《仪礼》是周代典制之遗，非孔子所修。此书虽非周公本人之作，而周代典制必承周公开国之精神与规模，殆无疑义。今欲究周公之礼教，似当由《仪礼》之章条而推出其理论或义蕴。二三千年来，治《仪礼》者，只是训诂名物，不知其义。周公之影响于两周之世运者为何?如其影响于孔子集大成之儒学者又如何?此皆谈文化者所不宜略。
尊书谈义务权利诸处，甚善，然须于本原处有发挥而后言及此等处，自更好。本原处，尊书固曾及之，即所谓礼是，然吾犹嫌于礼之义犹欠发挥。六经之道，含宏万有，提其宗要，则仁与礼而已。仁者礼之本，礼者仁之用。徒言礼教而不谈仁，则无本，是亦尊书遗漏处。虽云谈文化与专讲哲学者不同，然文化根源处总须提及才好。伦理在古圣倡说，只是教条，亦可云德目。垂此教条，使人率由之，久之多数人习而成化，固有可能，然不必人人能如是也。若云社会制度或结构，中国人之家庭组织却是属于制度或结构者，尊书似欲讳此弊，而必以伦理本位为言。其实，家庭为万恶之源，衰微之本，此事稍有头脑者皆能知之，能言之，而且无量言说也说不尽。无国家观念，无民族观念，无公共观念，皆由此。甚至无一切学术思想亦由此。一个人生下来，父母兄弟姊妹族戚，大家紧相缠缚。能力弱者，悉责望其中之稍有能力者；或能力较大者，必以众口累之，其人遂以身殉家庭，而无可解脱，说甚思想，说甚学问?有私而无公，见近而不知远，一切恶德说不尽。百忍以为家，养成大家麻木，养成掩饰，无量罪恶由此起。有家庭则偏私儿女，为儿女积财富，以优养骄贵。儿大则爱妻子而弃父母，女大则爱丈夫与其所生子女。人类之卑贱与残忍以至于此。余痛此习不革，中国无可自强。吃苦，自立，不图安逸，不存私心，如此，则剥削之邪心消灭，达于德与廉耻矣。尊书巧避家庭本位之丑，而曰伦理本位。做好文章果何为者，此好文章只是你个人的德性表现与人格表现，而何预于中国社会?
我说中国文化开得早而未成熟者：一，《大易》明明言“裁成天地，曲成万物”等等，此比西洋人言征服自然，利用自然，尤伟大，尤宏富。荀卿《天论》言“制天命而用之”一段，即本于《易》。假使此等广大义趣不绝于汉世象数之易家，则吾古代百家之科学思想必大发达无疑。又如“制器尚象”、“备物致用”、“立成器以为天下利”等等精义，亦皆科学精神。由此精神发展去，则生产技术与工具必早有发明，而吾之社会因仁与礼之本原异乎西洋，或者不至演变资本主义社会之毒而别有一种创造。易言之，即《礼运》大同之盛得早现。
二，《公羊春秋》已不许大家庭组织存在，一家至多只许五口人。子多者，其长成必令独立成家，不许父母兄弟聚成大家。倘此制实行中国，决不会为秦以来二三千年之丑局。
三，尊书言中国只有民有、民享，而无民治，真奇哉!信若斯言，人民不参预国政而享谁、而有谁乎?譬如某家子弟不治家事，而专倚赖父兄管家者，此等子弟犹得享其家、有其家乎?《周礼》之地方政制严密至极，此非民治乎?各职业团体皆得以其职与内外百职事并列，此不谓之民治而何谓?《大易》比卦之义，即人民互相比辅为治，
此得曰语之臆解乎?吾略举三证，中国文化分明未成熟，先圣启其理想，后嗣不肖未能析明与实践，何谓成熟?吾所欲言者甚多，细节处亦多可商。但一个多月以来，饱闻粪气，吾与仲女均无精神。觅《易经》又觅不好，无法达意，望兄垂察。兄书时引出问题，有极好处，亦时有病。惜吾今精力短促，难以细语商量。昔居觉生兄言，人生六十五以后便觉衰，力量不行。吾六十生日彼尝言此，艮庸昨犹忆其语，今六十六乃深觉精力差。东兄前言，候你回，吾三人当聚谈一会。宰平犹未至，将不来聊。
[一九五一年]五月廿二日午后
[注释]
①渊庭，即李渊庭，梁漱溟弟子。熊托李渊庭带给梁漱溟的字条上写着：“辩证法，《易》与新学说确有不同处，新义根底是斗争，《易》道虽不废斗争，但斗争是不得已而用之，要以仁义为经常之道，我正在于此处用心。”
原载《回忆熊十力》。