近世言儒学者,有汉学宋学之争。汉学一词,本始于清人之反宋明而上追两汉考据之业。宋学一词,本指两宋濂洛关闽诸大儒心性或义理之学。(钦夫、伯恭,皆朱子同调,永嘉一派亦伯恭开之。)其实,言宋学即已摄明学。明学以阳明为主。阳明仍是承两宋心性之学,但自有创发,且与陆子较近,其视伊川、紫阳,则入手工夫不必同。而陆王之彻悟,实有高过于程朱者。此心性学之内部,所以有程朱、陆王二派之争。(亦可云宋明之争。)但如对汉学而言,(即对考据之业而言。)则阳明固是程朱象山后嗣,即明学统于宋学,不须别出言之也。

晚明诸儒之学,(明季诸子,今人多列入清初,此甚无理。)虽多力反阳明,且上诋程朱,然诸儒根本精神自是宋学,后当略说及之。

汉学全是注疏之业,盖释经之儒耳。宋学于心性或义理方面确有发明,衡其学术,盖哲学上之唯心论者。(明儒便立心学之名。)其思想甚有体系,其所造极深邃。明儒陈白沙曰:“斯理也,宋儒言之备矣,吾恶其太严也。”白沙此评,其胸中元有千言万语,无法向人道。斯理是何等道理?云何见得宋儒言之备?又云何见得太严?又云何恶之?后人既不会白沙意,亦不复求之,真可痛惜。白沙天资甚高,所以能见宋儒得失。晚明习斋诸儒,其评宋儒已多失当,至清人则皆为狂犬之吠矣。呜呼,论学谈何容易?宋儒因受禅家影响,不注重辨析,而宗教气味颇深,难免迂固拘执等病。此其短也。要之,宋学自是哲学,本非以注释经书为务者。宗经之儒,古有孟孙诸贤,后世则宋学家亦其流类。夫汉学,但治文籍,而搜集其有关之材料已耳。清世所称经学大师,其成绩不过如此。宋儒则穷经而能得意于文言之外。《易·系传》曰:“书不尽言,言不尽意。”此先圣苦心诲人语也。今人必谓义尽言中,此则三家村较晴量雨之言,可作是说。圣贤所穷者极其大,所造者极其微,其深远之蕴,何可于文言中表达得出?文言毕竟如箜蹄,要须会意于文言之外耳。其学主反己,而天下之理得。《礼运篇》曰:“不能反躬,天理灭矣。”郑玄注:“反躬犹言反己。”按反己二字,确是孔孟最上一着工夫。宋学能寻此血脉,而勿失之。工夫是否做到好处,乃别一问题,其认定此项工夫去努力,则不容忽视。天下之理得者,言自反而识得吾生之真,则万化之源、万物之本,无待外寻。吾与天地万物,非有二本故。此就源头上立言也。由实践以契真源,(宋学精神在此。)其所自得者深,岂为注疏之业者可测其中藏哉?汉学家每以空虚薄宋学。其实,程朱陆王诸大师探造化之微,究天人之故,其思理深邃,其生活充实,庶几宗庙百官之美富,空虚云乎哉?或曰:宋学短于致用,故不免空虚之讥耳。答曰:汉学之所考核者,果为何事?其空虚不又甚乎?虽宋学未识先圣之全体大用,而于本原处,要自有所认识,未可薄也。闻今人谈学术史有欲泯汉宋之界者,不知汉学仅为治经之工具,(此等工具,为宋学家所必须留意不待言。)宋学才是一种学术,(即是哲学。)实乃宗经而特有创发。二者不容混视,何须深论。若谓一人为学,于汉宋宜双修兼备,此则另是一事。而汉学宋学之类别不可紊,则有识者当不以余言为妄也。

汉学毕竟是学术界万不可少之工作。凡读古书者,于其训诂名物度数等等,(度者,度制,凡社会组织与政治中一切制度、法令,以及礼俗等等,皆属度制。数者,数量。一切事物,莫不有数量存乎其间,故考据之业,亦须通数学。)若茫然不知,则与不曾读书者何异?如此,则古人之精神遗产,吾实未能承受之,是自处于孤穷也,不智孰甚。孔子曰:“小子何莫学夫诗,多识于草木鸟兽之名。”又言:“夏殷之礼,而伤杞宋之文献不足征。”则孔子如生乎后之世,其必不忽视汉学可知也。大凡注重哲学思想者,其读书于考据方面决不轻忽,而亦决不能如考据家一般精博,因其为学路向不同,其致力处自别。彼之从事考据,大抵视其思想之路向,与构成其思想体系之所需要者。如《论语》一书,考据家读之,于训诂名物等等方面,均须详考为佳,而哲学家读之,于名物等等,若无甚关于彼思想中之所急须参考者,则不妨阙疑。余尝言,各人读书之注意不同,正如多人入山,其注意各别,樵者入山只求薪木,工匠入山只求建筑材料,画家入山只领略自然神趣。善读书者,须识此意。汉学家见宋儒考核有未审处,便诋侮无所不至,此甚错误。汉学家补宋儒考核之所不及,固其宜也,若以其注经有未审而遂轻视宋儒学术,则大不可。然宋学家治经,如能创通大义,另有发挥,自属重要,而注经于训诂名物等等,不肯阙疑,则亦非注经之道。

汉世经师,约有数善:一、保存古义,功不可没。二、服膺经训,确立信条,躬行甚笃。如孝弟力田等信条,汉人特别提倡,一切道德均依此根本信条发生。孝弟为万德之萌芽,力田即注重勤劳与自食其力。故汉人笃实,无侥幸之风,但至东京此意渐衰。三、通经致用,非徒侈博闻,事笺注。但其致用,只在帝政之下言匡济,如辅君德及用人行政方面,竭力以图功效。自汉以迄于清世,所谓名儒名臣经国济民之大业,不过如此。至于社会及政治上许多根本问题,如君主之权力及贫富不均等等,汉以来儒者似少能注意。因其只为考据之业,未知于大处用思故耳。然昔儒能留心当世之务,大而宰天下,小而一官一邑,一旦居职,能切实奏效。汉世公卿与循吏,至今为美谈。四、西汉之儒,其尊信经义,期见之实行。至有犯死而不安含默者,如眭孟、盖宽饶等,欲实行经说中天下为公之旨,乃悍然据经义上书皇帝,请其退位。当昭宣之世,朝无莽操,野乏伏戎,其本人又无私党,而纯以崇信经义之故,遂以求贤禅位、责天子,至杀身不悔。此等精神,至为伟大。但至东京,则桓荣之徒,以治经干禄,后世经生,益不堪问。汉学有四善,今之学者,所宜恭敬奉持。清儒虽以汉学自标榜,然从许郑入手,只以博闻是尚,于西汉经儒之整个精神,全无所感。清人托于汉学,实已丧尽汉学血脉也。然清儒旁搜博考之勤,亦有足称者,由治经以及于天文算学乃至子史。逮清末而诸子思想渐昌,得与西洋思想相接纳。如严复评点老子,颇以西学相发明,章炳麟表章墨辩,梁启超等提倡荀子。诸人虽无所发挥,然已引起学者注意,足以开郁滞而起求知之欲,乃可吸收西学也。千载歇绝之佛家相宗,亦乘运而兴。晚明王船山首研相宗,而后无继者。至清末杨仁山,学佛虽宗贤首,而于相宗极提倡。其弟子欧阳竟无,遂盛弘斯学,几越唐贤。章炳麟于此宗,致力亦勤。语言文字之学,更蔚为大国。金石文字之研究,为近日发掘工作之先导,大有助于古史。(今之利用发掘物而逞臆论古者亦不少,所望有纯正谨严之学者能正其谬。)清儒最得力处,在其治学方法。胡适之曾有一文论之,兹不可赘。向者梁任公每颂清儒董理之绩,拟诸欧洲文艺复兴,余意未足相拟。欧人文艺复兴时代,自有一段真精神。申言之,即其接受前哲思想,确能以之激发其内在之生活力,而有沛然不可御与欣欣向荣之机。(沛然者,充实与盛大貌。)否则能有善果乎?

清儒之流毒最甚者,莫如排击高深学术一事。夫学以穷玄为极,而穷玄以反己自识真源,尽其心而见天地之心,尽其性而得万物之性。(天地之心、万物之性,并谓本体。夫言乎本体,则吾与天地万物之所同也,但以其主乎吾身则曰心,以其为吾所以生之理则曰性,故尽吾之心而见天地之心,尽吾之性而得万物之性者,以吾与天地万物本同体故。)斯为游玄而不失其居。《新唯识论》始于“明宗”,终以“明心”,此中土圣哲所共同之心印,吾承之而不敢坠耳。夫玄之为言,以其理之无定在而无所不在也,非逞臆谈空,可谓之玄也,非虚构一种全无根据之空洞理论,可以谓之玄也。穷玄而反诸自家心性,始悟天地万物同体之实。故宇宙生生不息之无尽大宝藏,自反而即得之,毋待外求,是云不失其居。居此者,天地之日新无穷,皆我之日新无穷,万物之变化富有,皆我之变化富有,岂不乐哉?故学术之穷高极深者,莫如谈心性,生生之源,化化之本也。(以上心字,皆谓本心。本心即与天地万物同体,非心理学之所谓心也。心理学之心,亦是本心发用,然已为形役,又杂习染,便不是元来体段,而亦成为物矣。此不可毋辩。)学必至此,而后一切学术有其宗极;知心至此,而后一切知识得所会归;万德以此而有根源,身心以此而有主宰。(身心之心,即心理学之心。)至哉斯学,千圣之所辗转相传,何可一旦废而不讲。夫宋儒心性之学,远承孔孟。周子以“主静立人极”,而于“静”字下,自注“无欲故静”,则此静非与动相对之静也,而以停止之静讥之可乎?“立人极”三字,的是尼山宗旨。明道《识仁篇》证之《大易》、《论语》及群经,孔子之学师本求仁,盖无疑义。(此意已见第一讲,可复看。)伊川朱子之学,“居敬”为先。敬则彻动静而一于仁矣。此以心之应接事物时名动,物感不交时名静。敬只是心不散乱,动时尽自澄明,泛应曲当,静时炯然,毋有昏昧。动静一于敬,即动静皆不违仁体。《论语》及六经,大都言敬。此是孔门心法,与禅家习静工夫迥别。伊川朱子皆有见乎此,虽不免有拘执之病,未得如孔门之自然。学者但知其病处,即不至误学,而何可根本排斥之乎?陆子之学,以先立乎其大为宗。大者谓本心也,仁体也。《论语》所云“三月不违”与“日月至者”皆此而已。(此者谓“本心”或“仁体”亦即谓“大”。)“日月至者”,知及乎此而未能立也;“三月不违”,则几于立矣。(三月,久词也,勿作三数解。)陆学远绍孔门,复何疑?阳明言致良知。《易》曰“乾知大始”,又曰“乾以易知”,是良知即乾元也。乾元亦说为仁,良知与仁非二也。(以生生不息言仁,以非迷暗之动,故言知,其实一体也。)宋学确承孔门心法,而言其受禅家影响者,只以其熏染宗教气味,工夫把持甚紧,(宋明儒亦皆知工夫不可把持过紧,而实则早已于无形中受此病。譬如佛家说不着,实则早已着了空寂也。孔子说话,便无所谓着与不着。)故本非禅而又不免似禅耳。禅家认识心体,何曾乖异吾儒?只禅宗未变更其出世教旨,工夫不免与吾儒异。则其于心体之证解,自有不与吾儒全同者。譬之嗜好不同之人同吃一菜而各人所得之甜酸等味,终有不全同者。此中以嗜欲不同喻工夫之异,菜喻心体。禅家证见心体,总是寂的意味深;儒者证见心体,只是仁。仁本未尝不寂,不寂便是私欲起而为障,非本心也,非仁体也。孔子说仁者静,此静字不与动对,乃寂之谓也。悟此,则无疑于吾《新论》“明心章”之旨。但仁体本寂,而儒家却于生生不息方面证会独深,因此不至耽寂。儒家毕竟得其大全,而一味滞寂却是逆造化,却是反人生。吾游于儒佛之间许多年,经历甘苦,实有不能为人道者。学问岂是闻见之功、猜度为务者乎?宋学虽不免有几分耽寂意味,然事上磨炼一语,却是宋学共同主张,程朱陆王皆然。此其所以异于禅也。宋儒失处不妨弹正,而绝不可一味轻薄,一概屏斥。清儒徒以考据之业,不知天地间更有甚理道,遂乃悍然诋侮宋学,若非灭绝之不可者。夫六经广大,无所不赅,而言其要极必归之心性。自汉以后,此意久绝,宋学确能续此血脉,何忍轻毁,又何可轻毁?

心性之学,所以明天人之故,究造化之原,彰道德之广崇,(广者繁广,道德随事发现,无定形也。崇者崇高,超脱小己之私故。道德即心性之发现。)通治乱之条贯者也。(治乱之几,固视乎人群相生相养之制度与法纪之当否,而制度法纪之所以当者,必出于道德。道德必有内在之源泉即心性是也。功利论者,不明此理。他日有暇,容当论之。)此等高深学术,云何可毁?人生如果完全缺乏此等学术之涵养,则其生活无有根源,(古诗云“人生无根蒂,飘如陌上尘”,只是不返自家生活根源,故有空虚之感耳。根源谓心性。)而一切向外追求之私,芒然纷然,莫知所止。(私者,言其纯是逞小己之欲,亦即罗素所云占有冲动。芒然,惑乱貌。纷然,繁杂貌。莫知所止,终无餍足,苦之甚也。)人生永无合理之生活,不亦悲乎?清儒反对高深学术,而徒以考据之琐碎知识是尚,将何以维系其身心,何以充实其生活?民质不良,至清世而已极。士习子浮浅,无深远之虑;逞于侥幸,无坚卓之志;安于自私,无公正之抱;偷取浮名,无久大之业;苟图嚣动,无建树之计;轻易流转,无固执之操。(为学则喜趋进时尚而无所守,喜新者不必有得于新,时尚而已,守旧者更不知旧学果为何物,保存国粹之声,出于口而实未曾经于心。此清末民初之情形也。)苏联革命二十年而已大强,吾国自清末以来,只见腐败势力之逐层崩溃,而实难言革命。人材衰敝,乃至如斯。盖自晚明诸子之没,将三百年,而士之所学,唯是琐碎无用之考据,人皆终其身而无有玩心高明之一几。(玩心高明四字,甚吃紧。此等境界,难以言说议拟。孔子曰“天何言哉,四时行焉,百物生焉”云云,孟子“上下与天地同流”。悟此者,便超越小己,才极高明而道中庸。)学则卑琐,志则卑琐,人则卑琐,习于是者,且三百年,其不足以应付现代潮流而措置裕如,固其势也。严又陵尝曰:“学术之敝,至于亡国。”吾于清代汉学风会,有余恫焉。此等风会,于今犹烈。国内各大学文学院及文科研究所,本当为高深思想之发生地,而今则大都以无聊之考据为事,士之狃于俗尚而无独立创辟之智与勇,非三百年来汉学积习锢之者深欤!夫汉学家,大多数与朝贵为缘,(内而王公与达官,外而督抚大吏,皆汉学家之所依附。宋明在野讲学之风,至清而绝矣。)故思想不得开拓,而以无用取容。儒学精神,至此剥丧殆尽,而可与欧洲文艺复兴时代相比拟耶?晚世学人好为影响之谈,理不求其真,事不究其实,此可戒也。凡考古之学,与夫古籍训诂名物等等之考核,在学术界中本应有一种人为之,其有助于吾人稽古之需,功自不可没。然万不可谓此种工作便是学术,且踣击一切高深学术而欲率天下后世聪明才智之士,共趋于此一途。锢生人之智慧,陷族类于衰微,三百年汉学之毒,罪浮于吕政,而至今犹不悟,岂不痛哉?

或有问言:先生之责清代汉学也,固不为过。考据可为也,而以是倡为风气,使举世为之,甚至三百年来之人皆为之,则民之智德力皆无所资以含育,而国有不危者乎?虽然,宋儒高谈心性,而于实用之学未免空疏。且心性之学偏于求静,其流失必归缓懦。民族之衰,实自宋始,先生独不责宋学耶?

答曰:宋儒之世,本当复兴晚周学术思想之全部,惜其识量太隘,错过此机。吾前已言之矣。然畴昔郡县之局,人智未易发展,宋儒殆亦环境所限欤。余尝言,宋儒之最可责者有二:一无民族思想,二无民治思想。典午至于北宋,胡祸已惨痛极矣。五代昏乱之小朝廷,几皆胡主。诸儒父祖,身受其毒。中夏之衰,由帝者宰割天下,使群黎百姓无以自献其智与力,故胡祸不可御耳。《春秋》著攘夷之义,《论语》大管仲之功,孟子有民贵之论,此皆诸儒所朝夕讽味者。而乃安于现状,一无省发何耶?孙复鄙陋,托《春秋》而张尊君之邪说。邪说既昌,夷狄以鸟兽行戮辱兆庶而干天位,则尊之亲之;盗贼以鸟兽行戮辱兆庶而干天位,则尊之亲之。乾坤毁,人道灭,可痛孰甚?《春秋》书弑君之事,称国以弑,明君无道,国民当行革命也。而复乃释曰“称国以弑,举国之众皆可诛”,以鄙夫之心,厚诬圣文,逆天理,祸生民。周程诸老先生不能正其谬,崇其邪说,流毒千年,直至欧化东来而邪说始息,岂不哀哉?

谓宋学不能大挽衰运,吾固相当赞成。(前已谓其不能倡明民族治等思想。)谓宋学绝无所补于衰运,余又何忍苟同?经胡祸之长久摧残与佛教之普遍侵入,北宋诸

师崛起而上追孔孟,精思力践,特立独行,绍心性之传,察理欲之几,严义利之辨,使人皆有以识人道之尊崇,与人生职份之所当尽,而更深切了解吾民族自尧舜以迄孔孟,数千年文化之美与道统之重,(余少时从事革命,对宋学道统观念颇不谓然,后来觉其甚有意义。盖一国之学术思想,虽极复杂,而不可无一中心。道统不过表示一中心思想而已。此中心思想可以随时演进,而其根源终不枯竭。)卓然继天立极,而生其自尊自信之心,自知为神明之胄,而有以别于夷狄鸟兽。故宋儒在当时,虽未倡导民族思想,而其学说之影响所及,则民族思想乃不期而自然发生。郑所南、王洙、王船山、顾亭林、吕晚村诸大师,皆宋学而盛弘民族思想者也。

理学跨越前代甚远,黄梨洲之言确尔不诬。明儒对禅宗之了解,比有宋诸师确深,其离禅而卒归之儒也,大抵由归寂而证会生生,其所得甚深。余欲得暇而详论之,却鲜此暇。盖自阳明倡学南中,承朱子而去其短,宗象山而宏其规,洒脱而无滞碍,雄放而任自然,其后学多有擒生龙搏活虎手段,奇哉伟哉!宋学传至阳明,乃别开生面。当此之时,君昏于上,学盛于下,自是而思想自由,人才众多。以逮晚明诸子,学不囿于一途,行各践其所知,庶几晚周之风可谓盛矣。清儒以考据眼光,轻薄明儒最甚,何损日月之光,适怜其螳臂而已耳。使明季不亡于满清,则中夏之隆,当以文化沾被大地。

宋学约分五期。一、肇创时期。周子、二程、横渠、尧夫,皆宋学开山。而伊川年事较轻,吸收较广,讲学著书较久,受患难较深,刚大不可屈挠之气,亦感人最深,故为学者所宗。

二、完成时期。朱子生南宋,值理学被禁几绝,独起而弘扬之。北宋诸大师遗书,搜集编订,以授学者,又遍注群经,以及于史。历算等学,无不研寻,地质且有发明。考据之业,实导先路。朱子愿力甚宏,气魄甚大,治学方面颇广,其真诚之心与勇悍之气,可谓与天地同流。朝野奸邪构害虽烈,初不以死生易虑。宋学盖完成于朱子,张钦夫、吕伯恭、陆象山兄弟,则皆与朱子相为羽翼者也。而象山之学,独与朱子有异。

宋学自其初创,以至完成,其最大之功绩,略言之:(一)自魏晋以来,经夷狄与盗贼长期**,人道灭绝之余,印度佛化乘机侵略,诸师始表章六经,寻尧舜禹汤,以至孔孟之绪,明道统之传,使人知人道之尊严与中夏文化之优越,卓然异于夷狄。吾人知所以自尊自信,故元、清以边疆夷俗入主,一则不久而覆,一则完全同化于中原礼义之教。吾人自尊自信之潜力,宋学养之已深也。(二)六经浩博,汉唐以来经师考据之业,于六经之大道,茫然无所究明。诸师始教人反求之心性,而又特标四子书①,以明六经宗趣,于是圣学的然可寻。人皆知心性之学,当实践于人伦日用之地,而耽空溺寂之教,异乎圣道。

三、宋学初变时期。宋元学者皆诵法程朱,明初犹然。及阳明先生崛起,龙场一悟,始以至良知教学者,其学与朱子大异,而与象山较近,是为宋学初变。程朱之学,历宋元及明代,传习日久,大抵注重践履,守先师语录甚严,而于本原处无甚透悟,学日益隘,人日习于拘执。故阳明先生发明良知,令人反己,自发其内在无尽宝藏与固有无穷力用,廓然竖穷横遍,纵横自在。庄生所云“自本自根”,朱子咏塘水诗所谓“为有源头活水来”,差可形容。宋学至阳明,真上达矣。(阳明虽发现良知真体,而禅与老虚寂意思究过重。吾《新论》谈本体,虽申阳明之旨,而融虚寂于生化刚健之中,矫老释之偏,救阳明之失,于是上追《大易〉,“范围天地之化而不过。”人生毋陷于迷乱,毋流于颓废,其在斯乎。)

四、宋学再变时期。晚明诸子值东胡内侵,乃奋起而致力于学术思想之改造。是期之学者,大抵反阳明,而于程朱心性学之根本精神,则确守而益加虔,以矫王学末流狂放之弊。然诸儒皆严毅而不至拘碍,广博而备极深厚,崇高而不失恺弟,(《诗》云“恺弟君子”,言平易近人。)是其矫枉而无或过正,所以为美。此期学者甚多,思想派别亦极复杂。此中不及详,但

总举其优点,约有五:

(一)为学尚实测,堪为近世西洋科学方法输入之强援。明世王学,其长处在理性之发达。宋儒受外来佛教精神之震撼,(诸儒虽反佛,甚至昌言驳轮回,而实则皆深受轮回说之影响,其精神生活中,极富宗教气味。)及传统观念过重,(尊孔孟而过于排斥异端。)故理性受拘束。自阳明指点良知,而后去其障蔽。然王学末流,不免流于凿空,故船山、亭林、习斋诸儒之学,皆注重实用。其为学态度,皆尚经验,言治化得失,必征诸当代实情而复考历史,以推古今之变。(如船山《读通鉴论》、《宋论》等,其政治及社会思想,乃汉唐以来诸儒所不能发。亭林《天下郡国利病书》皆周流各地参访,而山川险要,每询诸老卒。)穷义理之奥妙,必本诸躬行实践,而力戒逞臆谈玄。(如船⊙论汉学与宋学及宋明理学史山、二曲、习斋皆然。亭林于义理方面,悟解似不足言,但确守程朱遗教,躬行切实,堂堂巍巍,有醇大气象。)诸儒注重实用与实测,乃王学之反响。此等精神,清儒早已丧失净尽,直至清末,始渐发露,而西洋科学方法输入,赖此为之援手。

(二)民族思想之启发。自孔子作《春秋》,昌言民族主义,即内诸夏而外夷狄是也。(夏者大也,中国人有大人之德。)但其诸夏夷狄之分,确非种界之狭陋观念,而实以文野与礼义之有无为判断标准。明季诸子始盛扬民族思想,在其前者虽有郑所南《心史》、王洙《宋史质》,而均无人注意。及至王船山、吕晚村、顾亭林诸儒,则发挥光大,千载久闼之义,一旦赫然,如日中天。晚村在当时宣传最力。(晚村学宗程朱,而深惜程朱未明此义,愿救其失云。)船山著书极多,深愤中夏圣作明述而成为崇高之文化,乃人道之极隆,不幸为夷狄鸟兽所残毁。(“深愤”至此为句。)其书字字句句,皆悲心流露。(世人徒知《黄书》,其实,船山各书随在可见其民族思想之活跃。)

(三)民治思想之启发。船山《读通鉴论·晋论》有云:“有圣人起,预定弈世之规,置天子于有无之外,以虚静统天下。”详此所云,明是虚君共和制。其曰“预定弈世之规”,则主张制定宪法甚明。船山实持进化论者。汉唐诸儒,都无此见解。船山之民治思想,与其进化论实相关。大凡专政者,必以为人民不足进取,而因以总揽权力,恣一己之所欲为,以取覆败而不惜。若深信斯民之智德力无不日进者,则岂敢玩天下于股掌之上,以朽索驭六马,而自蹈覆辙哉!向者袁世凯欲叛共和,其文告与机关报纸,日以国民程度不足为言,卒至身与国俱蒙其祸。此亦执政者之殷鉴矣。顾亭林之民治思想,足与船山互相发明。亭林、船山,同注重学风士习,此实民治根源也。中国而欲转危为安也,王、顾诸儒之学,其可不急讲乎?黄梨洲《明夷待访录》亦言民治,颜习斋《四存》之论,尤为民治本根。

(四)此期哲学,仍继续程朱以来之反佛教精神,而依据《大易》重新建立中国人之宇宙观与人生观。奏此肤功者,厥惟王船山。余昔与人书有云:“船山易内外传②,宗主横渠,而和会于濂溪、伊川、朱子之间,独不满于邵氏。其学尊生以箴寂灭,(《易》为五经之源,汉人已言之。而易学不妨名之为生命哲学,特其义旨广远深微,包罗万有,非西洋谈生命者所可比拟。)明有以反空无,(横渠云:“《大易》言幽明不言有无,显而可见者谓之明,隐而不可目见者谓之幽。”船山以为,宇宙皆实也,皆有也,不可说空说无。其于佛老空无二词之本义,虽不免误会,然以救末流耽空之弊,则为功不浅。船山曾研佛家有宗,盖亦融有义以言《易》。)主动以起颓废,(此则救宋明儒末流之弊,与习斋同一用意,但习斋理解远不逮船山。)率性以一情欲,(船山不主张绝欲或遏欲,而主张以性帅情,使情从性,则欲无邪妄,而情欲与性为一矣。此与程朱本旨并不背,可惜戴震不识性而妄奖欲。)论益恢宏,浸与西洋思想接近矣。”此所举四义,实已概括船山哲学思想。学者欲研船山学,不可不知此纲要。自清末梁任公以来,时有谈船山者,大抵就涉猎所及,而摘其若干辞义有合于稗贩得来之新名词或新观念者,以赞扬之,至于船山之根本精神与其思想之体系及根据,则莫有过问者。今人谈旧学,无一不出此方式,而欲学无绝道、无丧得乎?呜呼,吾老矣!眼见此局,不知所底。余之言,将为世人所侮笑,吾固明知之,而弗忍无言也。吾有惧也,吾有痛也。中国人经三百年汉学风气,断丧性灵,生命力空虚已至极度。倚赖外人之劣性与贪**、冷酷、骗诈、萎靡等恶习,及思想界之浮浅混乱现象,皆由生活力太贫乏故也。船山哲学实为振起沉疴之良药。遗书具在,学者凝心读之,而得其深广之思,感其浓厚之悲,有不愤发为人者乎?吾终不敢薄今之人,吾信人生总是向上,譬如行者前进,或时失道迂回,终亦必前而已矣。(今人读书为学,只是广闻见找知识,以此博污俗浮名。如此,何能进学?何得成人?即读尽古圣贤书,亦感发不起。本讲首言立志、责志,此实程朱陆王相传血脉也。世不乏志士,幸垂察焉。)

[附识]船山易内外传,确甚重要。吾所举四义(即生、动、有,与情一于性,四大基本观念,此吾综其全书而言之也。)学者深玩之,可见其大无不包,足为现代人生指一正当路向。但船山于本原处不能无误,其言乾坤并建,盖未达体用不二之旨,遂有此失,坤元亦是乾元,非并立也。乾之不能无坤者,特故反之,以成其变耳。本体固绝待,而其现起为大用,则不能不有一反动,以成变化。老云“反者道之动”是也。学者细玩《新唯识论》翕辟之义,便知船山有未透在。船山未见本体,盖由反对阳明与佛老之成见误之也。船山读佛书似不多,虽曾究有宗(即相宗),想未得全解也。船山主张率性以一情欲,自甚谛,然反对阳明而不悟心即是性,则工夫似无入处。由阳明之说,本心即是性,非心之外别有性也。故自识本心,存养勿失,凡生心动念处,皆是顺吾本心之明一直扩充去,即一切情欲皆受裁于心,而莫不当理。易言之,即情欲莫非性之发,以无妄情邪欲相干故也。是则情欲一于性,而非有善恶之二元明矣。然若不承认心即性,则率性工夫从何入手?夫性既不即是心,则性便超脱于心之上,何得裁制情欲而使之当理乎?譬如主人不能裁制奴仆,则奴仆叛主而逞其妄,即不得以奴仆之动作,为主人之动作也。性不知节其情,而谓情与性为一可乎?阳明彻悟本体,故将心与性、理、天、命、道等名词,均说成一片,(复看第一讲释《大学》处,余虽颇有推演,而大体实本阳明。)扫尽因名词而起之种种支离见解。(戴震《原善》及《孟子字义疏证》纯是葛藤,若肯虚怀细究阳明之旨,决不作雾自迷。)而名词之所以不得不异,阳明亦疏抉明白。此其扶翼六经之功,极不可忘。船山将性与天、命、道等,皆妄分层级,而心不即是性,则心性又分层级,又以理为气之理,不即是心,几成唯物论。(凡此,具详《读四书大全说》、“易传”等书,亦皆本此旨。余作《新唯识论》即欲救其失。若夫生与有等四大基本观念,余与船山未尝异也。)船山全书关于哲学思想者,自以“易内外传”、《读四书大全说》为最重要。而其他各书,无一不当参究。关于社会及政治

思想者,自以《读通鉴论》、《宋论》为最重要,而其余无一可忽,又不待言。《庄子注》③于治理,推究甚精。凡枭桀之壹意狂逞,以宰万物,而不惜自毙以祸天下者,船山此书,发挥尤多。《读四书大全说》体大思深,精义络绎,其于程朱后学种种迂拘之见,多所弹正,每令读者腐气一涤,新意顿生。独惜其根本未澈,(谓不见本体。)不免添出许多葛藤。此书谈心地工夫,于矫正阳明后学之误及狂禅之病,未尝无当,然以攻阳明,却是错误。其言存养诸义,又似于本体上欲有所增益,意在反阳明,而实自误也。船山书,学者不可不深研,然于六经、四子、老庄,以及程朱、陆王、佛学,若无相当功力者,又未易深研也。管子不云乎,“思之,思之,又重思之,鬼神将通之。”是在学者勿以粗心浮气承之而已。

(五)考据学兴,而大体归于求实用。晚明诸子,复寻朱子之绪而盛弘之,考据学遂大行。亭林、太冲,尤为一代学者宗匠。太冲尝病当时讲学家立学社,(当时学社,即以学术团体而兼有政治之结合者。)欲有所提倡,而本领皆太小,不能收实效。(清末以来,由维新以迄学生运动,及各种提倡,皆苦于领导者本领不足,都无善果。)故其为学务博通,而未尝不归于切实有用。亭林尤朴厚,其学之方面极广,而所成就皆极伟,然主要者在政治哲学。《日知录》一书即发表其政治哲学者也。是书外表为一考据家之笔记,而内容博大深远,乃其政治思想之所寄,为极有体系之著作。如教化根原、学风士习污隆、社会习俗好坏、法纪度制得失,食货蕃耗,乃至河渠道路兴废,皆征诸当世,而上下古今,以推其度。根本主张,厥惟民治,故于地方政制,考证极详。废君权而行民主,亭林确有此意,比太冲《原君》,尤明白彰著。亭林治学,确是以先圣哲精神而兼具西洋科学家之态度者。清人迄今士子,好为琐碎无聊之考索,不知果何所谓。亭林勤于考察,尤可爱慕。其《金石文字记序》云:“余自少时,即好访求古人金石之文。比二十年间,周游天下,所至名山巨镇、祠庙伽蓝之迹,无不寻求,登危峰、探窈壑、扪落石、履荒榛、伐颓垣、畚朽壤。其可读者,必手自钞录,得一文为前人所未见者,辄喜而不寐。”此与汉唐儒生专守书册之风,固已大异。余以为考据之学,必若亭林,而后无愧于斯业。晚明之世,精考据者固多,船山此种工夫甚深,不待言,自余亦无须详述。

综上所举五项,可见晚明诸子学之概要。船山哲学思想,虽宗横渠,而于周子、二程、晦翁均服膺甚至。亭林自序《下学指南》有云:“有能繇朱子之言,以达夫圣人下学之旨,则此一篇者,其硕果之犹存也。”又祭朱子文曰:“两汉而下,虽多抱残守缺之人,六经所传,未有继往开来之哲,惟绝学首明于伊洛,而微言大阐于考亭,不徒羽翼圣功,亦乃发挥王道,启百世之先觉,集诸儒之大成。”又与人书有曰:“昔之说《易》者,无虑数千百家,如仆之孤陋,而所见及写录唐宋人之书,亦有数十家,有明之人之书不与焉,然未见有过于《程传》者。”亭林于本原之学,确守程朱,其自立卓然,有以也。颜习斋虽诋及宋儒,不过攻其末流之弊而已。《四存》之论,其有一语一义不源出程朱者哉?黄太冲受学戟山,本阳明嫡嗣。(太冲所学方面极多,著述亦最富。振阳明之绪者,赖有斯人。)李二曲之学,亦宗阳明,而救其后学之失。以上所举,于晚明诸子中,最为大师,而无一非宗主宋学者。此外,宏博之儒,奇节之士,(《全谢山集》中所载甚多,然犹限于江浙一隅耳。)盖不可胜数。要皆宋学之所熏陶,无须具论。余故以晚明为宋学再变时代,盖纪实也。(皮锡瑞《经学历史》以晚明王、顾、黄诸儒为汉宋兼采之派,甚谬。宋学中自有考据一门,不曾依托汉学。当时本无汉学之名也。)宋学自阳明初变,而心性学始上探孔孟之微。程朱派以阳明为禅,适得其反。禅家言心即是性,本有合于孔孟者。汉以来经师皆不悟心性之旨,守文而已。程朱始究心性,而所见犹未的当,至陆王乃彻悟。世儒不知禅之有合于儒,而疑陆王袭禅法,岂不诬哉?此中不及详论,须另为文言之。宋学至阳明,确为极大进步。及末流空疏,而晚明诸子又复再变,于是思想自由,更注重实用。民治论出,则数千年帝制将倾;民族义明,而文化优崇之族类方得独立自由。历算地理诸学,是时讲者亦众,科学已萌芽焉。诸子虽反阳明,然实受阳明之孕育而不自知耳。明世如无阳明学,则吾人之理性,犹不得解放,而诸子之学术思想,又何从产生乎?诸子当神州沦陷,东胡入主之日,冒百艰,拼万死,潜谋光复;大功未集,乃从事学术思想之改造,期于唤起群众。此等伟大精神,真足挥落日,转大地。使清世儒生能继诸子之志与业,中国何至有今日哉!宋学经一再变,始有上复晚周之机。由今而论,中西文化融通,亦于晚明之新宋学可见其端。余每以晚明为汉以后学术史上最光辉时代,倘亦有识所公认也。

五、宋学衰落时期。[略]

[注释]

①郭按:此处“四子书”即“四书”,下同。

②郭按:这里所说的王船山的“易内外传”,或下面所说船山“易传”,即指《周易内传》与《周易外传》。

③郭按:应为《庄子解》。

原载《读经示要》卷二。