【原 文】
神龙元年上元日，则天、中宗诏云：“朕请安、秀二师，宫中供养，万机之暇，每究一乘。二师推让云：南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。今遣内侍薛简，驰诏迎请。愿师慈念，速赴上京。师上表辞疾，愿终林麓。
【译 文】
唐中宗神龙元年(705)正月十五日，太后武则天和唐中宗颁发诏书：“朕曾经迎请嵩山慧安和玉泉寺神秀两位禅师入宫廷，虔诚供养。在日理万机之余，时时与两位禅师研究讨论佛法。两位禅师十分谦虚，力荐贤能，说：‘南方韶州有位惠能禅师，曾秘密领受了弘忍大师的衣钵教法，传佛心印。可以向他请教，以释疑解难。’现在派遣宫中内侍薛简，带诏书前往迎请。希望禅师以慈悲为念，迅速随内侍薛简赶赴京城。”惠能大师接到诏书以后，呈上表章，以身有疾病谢辞，并表示愿意终老于山林之间。
【原 文】
薛简曰：“京城禅德皆云，欲得会道，必须坐禅习定，若不因禅定而得解脱者，未之有也，未审师所说法如何? 师曰：“道由心悟，岂在坐也。经云：若言如来若坐若卧，是行邪道。何故?无所从来，亦无所去，无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶?”
【译 文】
内侍薛简告诉惠能大师：“京城地区的禅师大德都说，想要认识、理解和体验道，必须坐禅习定，如果不经过坐禅习定的修行实践，就不能达到解脱成佛。不知道大师所宣讲的教法是什么?”惠能大师说：“道本是由自心来认识、理解和体验的，岂能由长久打坐来获得? 佛经上说：‘如果认为如来的意思就是如坐如卧，这是错误的见解’。什么原因呢? 既没有所来之处，又没有可去之处，没有生成和毁灭，这就是如来的真正没有污染的禅境。一切现象的本质是虚空宁静，这就是如来的真正没有污染的清净打坐。最终的解脱，至高无上的禅境，最深奥的道理，是没有办法来证实审验的，更谈不上要以是否长久打坐的标准来衡量!”
【原 文】
简曰：“弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明明无尽。”师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名。故净名经云：法无有比，无相待故。”简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离?”师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解，羊鹿等机。上智大根，悉不如是。”
【译 文】
薛简说：“弟子返回京城以后，皇上一定要询问，希望大师慈悲为怀，给我讲一下禅法的要点，以便我回去后能向皇太后和皇上汇报，并且向京城里的禅僧们宣传。这就好比一盏灯点燃了千百盏灯，使黑暗变成光明，使光明无穷无尽。”惠能大师说：“道本来没有什么光明与黑暗之分，明和暗是相互替代，相互转变的意思，光明无穷无尽，本身也是有穷尽的。因为，相对于光明才有黑暗，相对于黑暗才有光明，它们都是互为条件而依存的两个名称而已。所以《净名经》说：‘佛法是不能以比喻来说明的，因为没有与之相对的事物。’”薛简说：“光明比喻般若智慧，黑暗比喻错误思想，修道的人，如果不能以般若智慧的光明消除错误思想的黑暗，依仗什么脱离无始无终的生死轮回?”惠能大师说：“被称为烦恼的错误思想也就是被称为菩提的觉悟真理。它们本质相同，并不是两种东西。如果主张用般若智慧的光明消除错误思想的黑暗，这是声闻和缘觉两种人的观点，是《法华经》上讲的坐羊车和鹿车之人的认识水平。那些天资高有智慧的人，都没有持这种观点。”
【智慧故事】
般若智慧——脱离无始无终的生死轮回
所谓般若智慧除了要简别凡夫的俗智俗慧，乃至外道的邪智邪慧，还应该简别二乘的偏空偏慧，大乘的般若智慧是悲智不二的，这种与大悲相应的平等大慧，才是般若真正的内涵所在。
般若是成佛的根本，度化众生的依据，以般若智慧为引导，生命才能踏上升进的道路。而般若之智又是一活泼开放的、圆融的智慧。由此智慧又开出实相般若、观照般若、文字般若、方便般若等。
般若作为一种使修行者解脱成佛入涅槃的智慧，在佛法中占有重要的地位，被视为大乘道体、大乘总纲，为五度眼目。是一切大乘经典的根本，若不能了解般若，就难以了解其他大乘经典。所以古德云：“般若摄一切佛法尽。”
法，发心要有般若智慧，没有智慧你辨别不出是非，分不清法是邪是正、是好是坏，必须先具足分别法之邪正的知见。
般若智慧是定所生。要有加行智慧才肯信奉佛法，归依三宝，受戒修定。所以加行智慧，定前先有，般若智慧，定後方生。
般若能遍破一切妄执，断息一切戏论，众生所有的烦恼、执著都会被般若智慧的火花燃烧殆尽。般若是对治无明、执著的利器，所以《金刚经》以金刚来比喻般若。因为般若智慧之锐利能断除众生的种种妄执、烦恼，众生各种纷纭复杂的烦恼、痛苦一碰到如金刚的般若智慧，就会冰消瓦解，**然无存。
处处以般若智慧去观照人生，不住于相、随缘自在、不为物役，就不会被外境所动，被八风所吹，这样才是真正自由自在之人，佛教称之为洒脱。这样就将我们的生命从狭隘、偏执、封著、沦没中提升出来，这就实现了生命的圆满自由。这种生命的圆满自由，正如禅宗一首诗中所说的：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”
佛法在世间，不离世间觉”，般若对于现代人的心灵生活有着重要的指导意义。既然现代人心灵生活中所出现的种种病苦、烦恼是因为我法二执所导致的，那么就要用般若智慧破除这两种执著，而得到解脱自在。般若主要的宗旨，就在于扫**一切情执，不执著空有两边，而行合乎不二的中道第一谛。如《金刚经讲义》中说：“般若纲要非他，即是令于空有两边遣**情执，务令罄尽，以显圆融中道。”
对于佛中的道理，不再于坐、不在于卧、不在于行、不在于住，也不在于生死，不在这种种的一切相上。如果在外在的种种上见到佛性，那便是错误的认识。佛，佛性是“无所从来，也不所去”的，如果是坐禅习定，一方面执着于相，另一方面企图有所来去，这显然不是禅，智慧没有打开。要想在禅中得到佛的知见，就必须拥有般若的智慧。为此，六祖惠能说：“道由心悟”。
在一次讲法大会上，唐肃宗向慧宗禅师请教问题，但是慧宗禅师没有看他一眼。为此，唐肃宗尤为生气，怒道：“我是堂堂的大堂天子，你居然不看我一眼“。
慧宗禅师还是没有正面的回答唐肃宗的问题，反而问道：“君王可曾看到虚空？”
唐肃宗不以为然的答道：“看到了”。
“那么，虚空可曾对您眨过眼睛呢？”慧宗禅师微笑的说道。
说完，唐肃宗无话可说，羞愧的地下了头。
生活中，每个人最注意关心的便是人情世故，谁对我好，谁对我坏。每日都患得患失，不是计较金钱，就是计较感情。除了钱关、情关之外，还有恭敬赞美。终日要人赞美，要人行礼，还要每天看我一眼。
这就好比是虚空，虚空不要别人眨眼，别人又何必要虚空眨眼呢？法身真理，犹如虚空。对于真正的佛没有名利，没有光暗。当光明出现的时候，黑暗就消失了。同样的道理黑暗显现的时候，光明则会消失。明明无尽，也是有个尽头的，因为它们都是相互对立的，无法去比拟的，所以不要执着于外相的事物，要用般若的智慧以脱离无始无终的生死轮回。
【原 文】
简曰：“如何是大乘见解?”师曰：“明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂，不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”
【译 文】
薛简问：“什么是大乘人的观点呢?”惠能大师回答：“智慧的光明与愚昧的黑暗，在凡夫俗子眼里是性质完全不同的两种，明智的人才能正确认识它们，知道它们在本质上没有区别。这种没有区别的平等一致的本质就是实性。这种真实的本性，处于愚迷凡夫的境地也不会消失，处于贤人圣哲的境地也不会有所增益，停留在错误的思想和不良的情绪之中也不会被扰乱，居住于精神专一静思冥想之中也不会空幻寂寥，既不会断绝也不会永恒不变，既没有所来之处也没有可去之处，既存在又没有存在的中间、内部或外部的方位，没有生成也没有毁灭，其现象和本质真实如一，永恒存在而没有变化，这就叫作道。”
【原 文】
简曰：“师说不生不灭，何异外道?”师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙，奏师语。
【译 文】
薛简说：“大师刚才说的没有生成也没有毁灭，与佛教以外的派别所讲的内容有什么差别?”惠能大师说：“外道所讲的没有生成也没有毁灭，是讲毁灭之后不再重新生成，是以生成来显示毁灭。毁灭等于没有毁灭，生成也可以说是没有生成。我所讲的没有生成也没有毁灭，是本来就没有生成，所以现在也无所谓毁灭。这是不同于外道理论的地方。如果你想懂得我的教理的精髓，只要你既不思考善，也不思考恶，自然就契合了本来清净的心体，湛然明净，永恒静寂，其妙不可言的功用如同恒河滩上的沙粒一样数不清。”薛简聆听教诲，豁然明白，向惠能大师行礼告辞返回京城，呈表章汇报惠能的说教。
【原 文】
其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名，托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已。”并奉磨衲袈裟及水晶钵，敕韶州刺史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺焉。
【译 文】
当年九月三日，朝廷下诏褒奖惠能大师：“禅师以年老多病而辞谢召请，为朕修习佛道，为国家积累福报。禅师的所作所为如同维摩居士托疾居于毗耶城，弘扬大乘佛法，传授诸佛之心，宣讲平等不二的教法。薛简转呈了禅师教授的如来的智慧，朕修善积德多年才有这样值得庆幸的果报，这也是朕前生种下了善根，才会遇到禅师，使朕领悟至高无上的教理。十分感激禅师的恩惠。敬仰不已。”朝廷还奉赠磨衲袈裟一件，水晶钵一具。敕令韶州刺史重新修葺装饰寺院的房屋，并赐惠能大师在新州的旧居为“国恩寺”。
【智慧故事】
修缮积德——领悟至高无上的教理
俗话说：“时间是检验真理的唯一标准。”这对于修行的人来说，就是要听其言、观其行。常有的人著书立说，将道理讲讲的头头是道，可是纵观他的行为，却不是那么回事。正所谓是，说的总比唱的好。说的很好，但是在行为上却差之千里。为此，对于修行的人，要注意这方面的差距。
六组慧能一直强调的是“心行”，即是把学到的理论应用到实践中去，也就是把佛说的道理放在身、语、意三个方面修行。
对于修行得道的人是有气象、有力量的。修道的人用智慧驱除烦恼，但这是教下传统的说法，也并无不对。但是，禅宗对其的理解是更深一层。从体质上讲，烦恼即菩提，所以禅宗是不断烦恼的，断了烦恼就等于断了菩提，所以既不重于菩提，也不怕有烦恼，而是要明心见性。
要明心见性就要不断的修缮积德。一代女皇武则天，历史上对他的评价毁誉参半。但是我们不得不承认，她堪称是一位有能力，积善德的皇帝。她在政治方面，富余权略，知人善任。在佛教方面，度僧造寺，塑像写经，虔诚信佛，精通佛理。她礼敬高僧，曾经召请嵩岳惠安禅师与神秀禅师进宫，亲自行跪拜礼，并朝夕问道，并册封惠安禅师为“国师”。而神秀以90岁的高龄入宫，深得武后的尊敬，并赐予封号。当神秀禅师圆寂的时候，武后亲自为其送葬。正是不断的修缮积德，才使得武后与佛道结下无上的善缘，领悟到上乘佛法的妙理。
然而，佛说内心动机是善的，而行出来也是利益众生的，即是善业；动机是恶的，而行出来也是损恼众生的，即是恶业。人天的福报，是由十善业所成，超出三界的出世业，则成三乘的声闻、缘觉、菩萨菩提果，亦以此十善业为根本而得成就。所以大乘戒法，皆十善行摄。由戒生定，因定发慧。
因修缮积德，而成就一番事业的事例数不胜数。唐代的裴度，有一位高僧给他看相，断他一月内要饿死。一个月后，这位高僧又看到他说：“你今后位至三公”。裴度不服气地说：“你一月前说我要饿死，现在又说我今后要位至三公，这是何说？”“因为我说你要饿死之后，你回去做了好事，所以免灾不死，还要高升”。原来裴度一天在庙会时，十到两条很贵重的玉带，就在庙前坐等失主，失主原来是一个很富贵的小姐，为了感谢裴度，就要送他一条玉带。裴度说：“我要是贪求玉带，就不会在这里等失主了”。后来裴度果然官位至三公。
佛教认为有两种功德：一种是有相功德，一种是无相功德。有相功德的回报少，无相功德的回报是无量无边的。
什么叫做“有相功德”？就是说，假若我拿十万块钱，去布施，有了功德，然后回向给自己，希望自己家人幸福；回向给父母，希望父母长寿。这就是有相功德。
“无相功德”指的是，拿十万块钱，或者二十万块钱，觉得这个寺院上需要钱，这个佛像需要做，不要名，不要香堂，就是心甘情愿的去做。这样就是无相功德。
“无相功德”不容易做到，需要无人相、无我相、无受者相，没有受布施的，没有能布施的，也没有布施的物。
为什么没有受布施的呢？不是真的没有，而是不执著他受了我的恩惠，不执著我有这个能力，我有能力去做，不要去想它，也不要想这样的能力能坚持多久。无能布施的，无受布施的，也无布施的物，这个就叫无相布施。
总之，布施掉，就不要再去想它。不要认为，这个寺院是我修缮得盖起来的。不要去想它，不是不想就没有功德，反而不去想的功德要比想的要大得多。这就是佛所说的无相功德。而有相功德，布施了一块钱，可能他的回报是十块、一百块、一千块；无相功德呢，他的回报可能是一万块、可能是十万块、可能是一亿万块，它的回报大。
为此，修缮积德要懂得无求无报，这样才能获得更多，也才能领悟至高无上的佛理。