憎恨别人对自己是一种很大的损失
【原典】
常行于慈心，除去恚害想。
——《贤愚经》
【释义】
恒常保持一种慈爱的心，除去怨恨他人的想法。
【深释佛意】
《贤愚经》告诉我们：作为一个人，一定要保持一颗慈爱的心，除去那些怨恨别人的想法。因为憎恨别人对自己是一种很大的损失。恶口永远不要出自于我们的口中，不管他有多坏，有多恶。你越骂他，你的心就被污染了，你要想，他就是你的善知识。虽然我们不能改变周遭的世界，我们就只好改变自己，用慈悲心和智慧心来面对这一切。拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。根本不必回头去看咒骂你的人是谁？如果有一条疯狗咬你一口，难道你也要趴下去反咬他一口吗？
社会是人与人组成的，因此，谁都不可以孤立地生活在这个世界上。在生活中，我们很难避免地会遇到与他人之间发生摩擦，或者是不愉快的时候，尤其是当你感受到自己遭遇到不公平的待遇的时候，你是否会对他人产生敌意呢？你是否会因此而在心里对他人怀有怨恨之心呢？
首先可以肯定地说，当你受到了真正的不公平的待遇的时候，你完全有理由怨恨他人，因为你是真的受了委屈。可是，请你冷静地想一想，当你在怨恨他人的时候，你自己从中又得到了什么呢？事实上，你所得到的只能是比对方更深的伤害。
疑 心.
你的怨恨对他人不起任何作用，反而是你自己内心里的怨恨影响了你自身的健康，因为你的怨愤态度使你产生了消极情绪，这消极情绪对你的健康和性情都会产生很大的负效应，从而对你造成伤害。更为严重的是，你总是想着自己受到了不公平的待遇，总是因此而极不愉快，从而也就会因此招致更多的不愉快。
想想看，你是否有必要改变自己的态度呢？你要知道，我们所受到的不公，仅仅是因为我们的心理有所欲求。如果我们不看重自己心理上的这份欲求，或者把这份欲求看得很淡，那么不公又从何而起呢？
当然，除非有特殊的原因，你不必与那些与你之间存在着嫌隙的人表现友好，但是，如果你不愿意原谅和学会遗忘，那么你也就否认了你自己是一个真正的受害者。这样一来，你对他人的怨愤也就会因此而升级，你自己所受到的伤害也同样会由此而升级。
一只脚踩扁了紫罗兰，它却把香味留在那脚上，这就是宽恕。
我们常在自己的脑海里预设了一些规定，认为别人应该有什么样的行为。如果对方违反规定，就会引起我们的怨恨。其实，因为别人对“我们”的规定置之不理，就感到怨恨，不是很可笑吗？
大多数人都一直以为，只要我们不原谅对方，就可以让对方得到一些教训，也就是说：“只要我不原谅你，你就没有好日子过。”其实，倒霉的人是我们自己：一肚子窝囊气，甚至连觉也睡不好。
如果当你觉得怨恨一个人时，请先闭上眼睛，体会一下自己的感觉，感受一下自己身体的反应，你就会发现：让别人自觉有罪，你也不会快乐。
一个人爱怎么做就怎么做，能明白什么道理就明白什么道理。你要不要让他感到愧疚，对他差别不大，但是却会破坏你的生活。假如鸟儿在你的头上排泄，你会痛恨鸟儿吗？万事不由人，台风带来暴雨，你家地下室变成一片沼泽，你能说“我永远也不原谅天气”吗？既然如此，又何必要怨恨别人呢？我们没有权利去控制鸟儿和风雨，也同样无权控制他人。老天爷不是靠怪罪人类来运作世界的，所有对别人的埋怨、责备都是人类自己造出来的。
即使遭逢剧变所引起的怨恨，在人性中也依然可以释怀。因为如果你希望自己好好活下去，就得抛开愤怒，原谅对方。
悲痛和愤怒中的人大致可以分为两种：第一种人始终生活在愤怒及痛苦的阴影下；第二种人却能得到超乎常人的同情心和深度。
令人心碎的事，例如大病、孤独和绝望，在人的一生中都难以幸免。失去珍贵的东西之后，总有一段时间会伤心、绝望。问题是，你最后到底变得更坚强呢，还是更软弱？
宽恕、忘记对他人的怨愤之心，这是一个智者的做法。
事实上，忘记你所受到的不公，忘记对他人的怨愤，最终最大的受益者只能是你自己。当你忘记了怨愤，学会了遗忘和原谅，你就会发现，原来你所认为的那些所谓的不公，其实根本不值一提，因为它们在你的一生之中，是那么的微不足道。而你也同时会认识到，抛开对他人的怨愤之心，你所获得的快乐是你这一生都享受不尽的。
学会宽恕而不怨愤，这是我们具备的最重要的美德之一。
憎恨别人，不是咬牙切齿，而是吸取别人的 长处，并将之化为自己强身壮体的钙质。
忘记对他人的怨愤之心，这是一个智者的做法。如果你还没有学会遗忘和原谅，那么从现在开始，你就应该要求自己，甚至可以强迫自己，不要怨恨别人。
不满人家，是苦了自己
【原典】
世间骂者，亦有二种：一者实，二者虚。若说实者，实何所嗔？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘嗔？
——《优婆塞戒经·羼提波罗蜜》
【释义】
世间的骂，也有二种：一是骂的内容属实，二是骂的内容虚假。如果说的是真的，真的还有什么嗔恨呢？如果说的是假的，说假的人自得其骂，同我没有一点关系，我又为什么嗔恨？
【深释佛意】
慈悲我佛在《优婆塞戒经·羼提波罗蜜》上教导我们说：世间的骂，也有二种：一是骂的内容属实，二是骂的内容虚假。如果说的是真的，真的还有什么嗔恨呢？如果说的是假的，说假的人自得其骂，同我没有一点关系，我又为什么嗔恨？
我们对别人的态度就是我们对自己的态度的一种投射，我们老是恨自己，就会发现自己也经常没缘由地会恨别人；我们对别人要求很高，其实是因为对自己的要求也低不下来；我们对别人横挑鼻子竖挑眼，横看竖看都不满意，其实是因为怎么也无法喜欢上自己。
人活在世上为什么这么累，每个人都有自己的看法。但将自己看得太高，将别人看得过低是根本原因。
让我们先将视线投向美丽的大自然吧，山上的树木林立灌木丛生，只要你仔细看看，就会发现，原来粗粗细细、高高低低绝不雷同。可是它们都在极力地向下汲取水分养料，向上接受阳光。谁都没有闲心去比试谁高谁低，谁美谁丑。也许正因如此，大自然每一个生命都能活得有个性，活得精彩。
可是，自视为万物之灵的人类呢？总是用挑剔的眼光看别人，用尖刻的言词诋毁别人，说张三没有能耐，讲李四性格不好，很少甚至从不想想自己有无被别人品头论足。所以，每片树叶都是不一样的，人也是一样。每片树叶都有它的独特的一面，人何尝不是如此。
列夫·托尔斯泰是世界文坛巨匠，他非常有名望，《战争与和平》和《安娜·卡列尼娜》在世界文学史上永放光芒；他有夫人、孩子、地位乃至财产，应该说，没有哪个婚姻比这更美满了。
起初，他们也曾饱尝幸福的甜蜜。不久后他们的悲剧就发生了，妻子喜欢奢侈，渴望名誉，社会称赞，企求金钱与财产；托尔斯泰则追求简朴，认为名誉和社会赞誉毫无意义，视财富是一种罪恶。于是妻子常常唠叨、责骂，甚至发狂地躺在地上打滚，恫吓自杀。
最后，托尔斯泰再也无法忍受家庭的不幸，在一个雪夜中从妻子那里逃了出来——在寒冷黑暗中漫无目标地走着。
11天后，他患肺病死在一个车站上。他临死时的请求是，不要让他的妻子来到身边。这就是托尔斯泰夫人为自己的吹毛求疵、抱怨不休和歇斯底里所付出的代价。
台风让我们家园被毁，但它能缓解旱情；野草好像一无是处，其实它能涵养水分。不将别人一棍子打死，多看看别人的长处，你会觉得世界是那么美好。少点牢骚，多点快乐。不仅如此，多看看别人的长处，还能反躬自省；多照照镜子，看看自己有什么缺陷，有哪些灰尘需要扫除。能做到这样，我们的学识会丰厚一些，我们的人格会高尚一些，我们的生活也会快乐一些。见贤思齐而不是鸡蛋里挑骨头，见到不如我们的，不要全盘否定，看别人有无自己学习的地方，他身上的不足自己有没有，别人喜欢说长道短，自己有没有西家长东家短的毛病；别人不上进自己是否勤奋好学。将别人当作一面镜子吧。
生活中那些对别人吹毛求疵、对生活抱怨不休的人在进行这些行为的同时，他们自己也遭到了生活的惩罚：这种惩罚可能是爱人的离去、事业的无成或是心灵的空虚……为什么不抱着宽容、体贴的态度来看待我们的生活呢？这样做，你就会发现人们是多么的可爱，生活是多么的美好，因为你怎么对待别人，别人也会怎样对待你。
用宽厚、善意的心去针对外面的世界与人，太苛刻只会使自己失掉朋友，很多时候，对别人不满意、挑刺的时候，也是自己难过的时候，与人快乐自己也快乐，与人烦恼自己也烦恼。放眼天地间，山川河流，林樾松竹，哪有一样不漂亮，哪有一样不诗情画意。日子过得好不好，大自然美不美，其实都在于你心中的想法。
能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵
【原典】
常者皆尽，高者必堕。合会有离，生者皆死。
——《贤愚经》
【释义】
常者总要消灭，高者必然堕落。合会终有离别，有生一定有死。
【深释佛意】
人往高处走，水往低处流，人生总是向上的，这是人们的认识，也是人生的理念，更是众生的普遍心理。
然而事实上，就是这个“人往高处走”的理念，曾经毁了许多人，坑了许多人。客观地讲，人生一世，是不可能总往高处走的，沉浮起落，坎坷挫折，下坡路的时候还是很多的，但我们又不能不走。这就好比《贤愚经》中所说的“常者总要消灭，高者必然堕落。合会终有离别，有生一定有死”一样。
当有钱的人变为没钱的人，局长降职为处长，老板变成了小工，昨天的名人沦落为今天的无名鼠辈……诸事不如前的现象每个人都曾经历过。每当这个时候，往日的标准都会被大打折扣。由此看来，人生不可能总是守在一个较高的标准上。高标准本身就是一种完美主义的化身，其中包含着对周围事物的苛求和对自己的苛求。结果是把自己累垮了，周围人也受不了。
庙 宇
更何况，人生总有不顺的时候，诸如单位不景气，事业陷入困境，家庭遭受变故......跟随而来的便是内在和外界的标准一同降低。如果这时谁还保持一种高标准的心理期待，还是一味地人往高处走，就会遭遇打击，饱尝痛苦，陷入烦恼的境地。于是，这时降低标准，便成为惟一而正确的人生选择。尤其在当今这个充满竞争的社会，“高标准”往往是靠不住的，极易被动摇。学会降低标准，反而成了人们解决人生难题的一把钥匙。
我们这里所论的降低标准，并不是要你遇事遇人就退缩，更不是要你总是抱有一种消极理念，而是一种心理调理和应对。“人生是不确定的”，况且，外在的事物总在不断地变化，好与坏，顺与不顺，定会接踵而来。不管是在心理上，还是在生理上，不管是在主观上，还是在客观上，过高的标准都会使人时时处处面临着一种高度的威胁。有时候，甚至使人变得灰心丧气，破罐子破摔。
一味地高标准，不但会伤害自己，同时也会伤害别人。现实社会中，许多人之所以不适应新的环境，之所以会痛苦烦恼，就是因为守着一个高标准不放。他们认为自己只能上升，不能下降。因此，高标准在很多时候反而成了极端片面的害人理念。
一座佛.
某公司被兼并了，几百名员工一同下岗，他们一蹶不振，而老李却挽起袖子，到一家小餐馆做了一名跑堂儿。某企业倒闭了，人们丧气到了极点，老张却在第二天下楼修起了鞋子。老黄是某事业单位的领导，单位解散后，不但官职没了，吃饭也成了问题，他什么也没说，到一家公司做了一个看大门的。
降低标准，不仅是要我们降低生活的标准，还要降低位置，放下架子，不顾面子，甚至还要放弃内心的追求与以往美好的向往。承认现实，敢于面对残酷的一切。
在人生的许多大逆转中，许多人之所以败下阵来，甚至从此被打败，都是因为不肯降低标准。而那些就此降低标准、降下身份的人，很快又会快乐起来。
由此可见，降低标准的确是人生的一种快乐良方。只是这种快乐良方，并不适用于每个人，也不是每个人都能接受的。但纵观我们的一生，不管你是主动的也好，还是被动的也罢，降低标准却是随时都存在着的。降低自己的身份，降低自己的名誉，降低自己的头衔……正如佛家所说的“放下”二字。我们是否能够放下，同样也需要英雄般的气概。
肯不肯降低标准，有时反而成了一个人能否生活下去的一种必要条件。说得更严重一点，很多人都是病在、倒在、败在、死在了这个环节上，所以，降低标准对于大多数人来说，都是有百益而无一害的。
历史上的许多伟人，许多大人物，他们其实都不是一味守着高标准不放的人，并能在降低标准中不断地完善自己，从头再来。为了能够活得好一些，并时时快乐着，降低标准，有时会是我们最明智的选择。
自古以来，中国式的教育就存在着很大的缺陷，它自始至终都把人教育成了“天天向上”的奴隶，这反倒让天下很多勇者和才子无所适从。就生活而言，那些懂得降低标准、并且肯降低标准的人，有时反而成了生活中的真正英雄！这些真英雄不但能渡过难关，还能自得其乐。
见好就收大智慧
【原典】
法不孤起，仗境方生。道不虚行，遇缘则应。
——《金刚经》
【释义】
任何事情都不是孤立的，环境适应了，它就会生长。修道也不是空行的，遇到缘分就能适应。
【深释佛意】
佛教讲“法不孤起，仗境方生”。因为“缘起”，因此人生有无限的机会、无限的力量、无限的潜能、无限的意义。可以说，人生就是一个“无限”。但是，我们也不能因为无限，就毫无顾忌，妄肆而为。有的时候，更应该有个“适可而止”的人生。强开的花难美，早熟的果难甜，天地的节气岁令，总有个时序轮换。悬崖要勒马，尸祝不代庖，举凡吾人的行事，也要有个分寸拿捏。《宝王三昧论》也说：“于人不求顺适，人顺适则心必自矜。见利不求沾分，利沾分则痴心亦动。”“适可而止”的人生，实在可以作为座右铭的参考。
在生活悲欢离合、喜怒哀乐的起承转合过程中，人应随时随地、恰如其分地选择适合自己的位置。中国人说：“贵在时中！”时就是随时，中就是中和，所谓时中，就是顺时而变，恰到好处。正如孟子所说的：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”。鉴于人的情感和欲望常常盲目变化的特点，讲究时中，就是要注意适可而止，见好就收。一个人是否成熟的标志之一是看他会不会退而求其次。退而求其次并不是懦弱畏难。当人生进程的某一方面遇到难以逾越的阻碍时，善于权变通达，心情愉快地选择一个更适合自己的目标去追求，这事实上也是一种进取，是一种更踏实可行的以退为进。
最后一课.
古人说：“力能则进，否则退，量力而行。”自不量力是做人的大敌。当一个人在一种境地中感到力不从心的时候，退一步反而海阔天空。
一个聪明的女人懂得适度地打扮自己，一个成熟的男子知道恰当地表现自己。美酒饮到微醉处，好花看到半开时。明人许相卿说：“富贵怕见花开。”此语殊有意味。言已开则谢，适可喜正可惧。做人要有一种自惕惕人的心情，得意时莫忘回头，着手处当留余步，此所谓“知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。”
宋人李若拙因仕海沉浮，作《五知先生传》，谓做人当知时、知难、知命、知退、知足，时人以为智见，反其道而行，结果必适得其反。
君子好名，小人爱利，人一旦为名利驱使，往往身不由己，只知进，不知退。尤其在中国古代的政治生活中，不懂得适可而止，见好便收，无疑是临渊纵马。中国的君王，大多数可与同患，难与同安。所处以做臣下的在大名之下，往往难以久居。故老子早就有言在先：“功成，名遂，身退。”
范蠡乘舟浮海，得以终身；文种不听劝告，饮剑自尽。此二人，足以令中国历史臣宦者为戒。不过，人的不幸往往就是“不识庐山真面目”。
任何人不可能一生总是春风得意。人生最风光、最美妙的往往是最短暂的。俗言道：“花无百日红，人无千日好。”就像搓牌一样，一个人不能总是得手，一副好牌之后往往就是坏牌的开始。所以，见好就收便是最大的赢家。
世故如此，人情也是一样。与人相交，不论是同性知己还是异性朋友，都要有适可而止的心情。君子之交淡如水，既可避免势尽人疏、利尽人散的结局，同时友谊也只有在平淡中方能见出真情，越是形影不离的朋友越容易反目为仇。因此，古人告诫说：“受恩深处宜先退，得意浓时便可休。”即使是恩爱夫妻，天长日久的耳鬓厮磨，也会有爱老情衰的一天。北宋词人秦少游所谓“两情若是长久时，又岂在朝朝暮暮”，这不只是劳燕两地的分居夫妻之心理安慰，更应为终日厮守的男女情侣之醒世忠告。
神 像.
佛下山传播佛法，在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。若能带回寺里，开启其佛光，济世供奉，真乃一件幸事，可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。
佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它，佛说：“500元足矣。”众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊，我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅赚到这500元！”
“怎样普度他呢？”众僧不解地问。
“让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。”
第一个弟子下山去店铺里和老板砍价，弟子咬定4500元，未果回山。
第二天，第二个弟子下山去和老板砍价，咬定4000元不放，亦未果回山。
就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给多少钱我也要立即出手。
第十天，佛亲自下山，说要出500元买下它，老板高兴得不得了——竟然反弹到了500元！当即出手，高兴之余另赠佛龛台一具。佛得到了那尊铜像，谢绝了龛台，单掌作揖笑曰：“欲望无边，凡事有度，一切适可而止啊！善哉，善哉……”
古人言：“乐不可极，乐极生悲；欲不可纵，纵欲成灾。”“乐极生悲”一语中国几乎妇孺皆知，但一般人对它的理解，往往是一个因快乐过度而忘乎所以、头脑发热、动止失矩，结果不慎发生意外，惹祸上身，化喜为悲。凡读过王羲之的《兰亭集序》，大致上可以领悟“乐极生悲”的含义。在崇山峻岭、茂林修竹的雅致环境里，众贤毕至，高朋会聚，曲水流觞，咏叙幽情，这是何等快乐！王羲之欣然记道：“是日也，天朗气晴，惠风和畅。仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。”但是，就在“怡然自足。不知老之将至”之时，突然使人产生了万物“修短随化，终期于尽”的悲哀，于是情绪一转；“及其所之既倦，情随事迁，感憾系之矣！向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀。”这是真正的乐极生悲。类似的心情变化可以在苏东坡的《前赤壁赋》中进一步印证。苏东坡与客泛舟江上，“饮酒乐甚，扣舷而歌”，这本来是很快活的，偏偏乐极生悲，“客有吹洞箫者，倚歌而和之”，其声偏偏又呜呜然，“如怨如慕，如泣如诉”，这八个字真是把一个人由乐转悲之后的难言心境写绝。饮酒本是一件乐事，但多愁善感的人饮酒，往往会见物生情，情到深处反添恨。正如司马迁所说：“酒极则乱，乐极则悲，万事尽然。”
乐极生悲概括地讲，是一个对生命的热爱和留恋而生出的惘然和悲哀，详情而言，是一个人对生活中好花不常开、好景难常在的无奈和怅怀。人的情绪很难停驻在一种静止的状态，人对世事盛衰兴亡的更替习以为常之后，心境喜怒哀乐的轮回变换也成为自然，人在纵情寻乐之后，随之而来的往往是莫名其妙的空虚伤怀，推之不去避之不开，因为欢乐和惆怅本来就首尾并列。所以庄子在“欣欣然而乐”之后感叹：“乐未毕也，哀又继之。”人只有在生命的愉悦中才能体会真正的悲哀。所以，真正的丧亲之痛，不在丧亲之时，而在合家欢宴，或睹旧物思亡人的那一瞬间。人在悲中不知悲，痛定思痛是真痛。
〖JP3〗适可而止，见好便收，是历代智者的忠告，更是一门处世的艺术。〖JP
世事如浮云，瞬息万变。不过，世事的变化并非无章可循，而是穷极则返，循环往复。人生变故，犹如环流，事盛则衰，物极必反。生活既然如此，做人处世就应处处讲究恰当的分寸。过犹不及，不及是大错，太过是大恶，恰到好处的是不偏不倚的中和。基于这种认识，中国人在这方面表现出高超的处世艺术。中国人常说：“做人不要做绝，说话不要说尽。”廉颇做人太绝，不得不肉袒负荆，登门向蔺相如谢罪。郑伯说话太尽，无奈何掘地及泉，隧而见母。故俗言道：“凡事留一线，日后好见面。”凡事都能留有余地，方可避免走向极端。特别在权衡进退得失的时候，务必注意适可而止，尽量做到见好便收。
能够忍辱的人有大势力
【原典】
沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。
——《四十二章经》
【释义】
僧人问佛：什么样的人有大势力？什么样的人最聪明？佛说：能够忍辱的人有大势力，因为他不怀恶心，而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念，一定被人尊敬。心中尘垢灭尽，清净没有瑕疵污秽，这样的人最聪明。从没有天地时开始，直到现在，十方世界中的一切，没有未见过的，没有不知道的，没有没听说过的。得到了无所不知的认识（一切智），这样的可称得上是聪明的了。
【深释佛意】
《四十二章经》说：“沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。”《摄论》卷二也说：“又能灭尽忿怒怨仇及能善住自他安隐故名为忍。”忍辱是体现了菩萨的涵养，它包括：耐怨害忍，是对于冤家仇人的种种无理非难，能够忍受；安受苦忍，是个人修行及度化过程所存在的种种恶劣条件，如身体病弱，天气冷热，衣食不具等，都能泰然处之；谛察法忍，是对与我们认识悬殊的真理，能认同接受。
禅师为椅.
忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，才会产生愤怒；具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安详。
佛陀因此常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，因为米粒愈饱满垂得愈低。真正的智慧人生，必定要有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里。既不伤害他，还要能嵌在对方的心头上。
一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。看淡自己是般若，看重自己是执著。
众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心的健康以及幸福的人生观。
爱是人间的一份力量，但是只有爱还不够，必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
要做个受他人欢迎的人，做个被他人爱的人，那就必须先照顾好自我的声音和面色。面容、动作、言谈、举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间又有哪个人不苦呢？说苦是因为他不能堪忍！愈是不能忍受的人，愈是痛苦。婆娑世界又译成堪忍世界，意即只有堪得起忍耐，才有办法在人世间生存得更自在。忍不是最高的人生境界，但能够达到堪忍，则会觉得一切逆境都是很自然的事。
做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要有“宽”与“忍”的态度。要以超然的形态、宽大的心胸来容纳任何人。真正的圣人，既刚强又柔韧。他的强是柔中带刚，刚中带柔。柔能调服众生，刚能坚强己志。
佛陀不但教导众生修“慈忍”行，就是对自己的儿子也教他坚持“慈忍”。佛告诉儿子：“我的一切财产都要留传给你——家的一切财产是有形的，有损减的；而我的财产是慈忍大法，是大觉智慧，可增长你无穷的福因及难量的法财。”人人都能以“慈”、“善”、“宽”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。
争，只能“为了善事竞争”、“与时日竞争”——一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的事，一件很痛苦的事了。所以，不正当手段的竞争，历来为世人所不齿。
竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有上下之别、前后之分、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。不争的人才能看清事实。争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。人们往往就是太执著，而有分别心，是你，是我，划分得清清楚楚，以致我爱的拼命去求、去争、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。一般人常言：要争这一口气。其实真正有修养的人，是把这口气咽下去。培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。
人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与世无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。能一字“忍”则无往不利，无事不成。人能“忍”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“忍”。
太过于欣赏自己的人，永远看不清自己
【原典】
若多少有闻，自大以骄人，是如盲执烛，照彼不自明。
——《法句经·多闻品》
【释义】
自己懂了一点东西，就自高自大骄傲于人，这就好像盲人手执灯烛，照亮了别人自己却看不到光明。
【深释佛意】
在日常生活中，我们经常看到的是一些非常看重自己的人，他们总以为自己很了不起，高高在上，盛气凌人；总以为自己博学多才，满腹经纶，一肚子学问，一心只想干大事，创大业；总以为自己是个能工巧匠，别人什么都不行，只有自己最行；总以为自己出身高贵，苦活儿累活儿是别人的事情，自己怎能吃苦挨累？于是，稍不如意，便牢骚满腹，怨天尤人。说穿了，这是太看重自己导致的心理失衡。
关于自高自大的危害，佛家在《法句经·多闻品》中作了这样的总结：“自己懂了一点东西，就自高自大骄傲于人，这就好像盲人手执灯烛，照亮了别人自己却看不到光明。”因此，善于看轻自己，其实是一种高明的人生策略，它需要豁达的胸怀和冷静的思考。
善于看轻自己的人，懂得自己只是芸芸众生中的一分子，不会自高自大、自命不凡；善于看轻自己的人，懂得只有努力奋斗，开拓进取，才能一步一个脚印地攀登人生的高峰；善于看轻自己的人，为人谦虚、厚道，容易取得别人的信任和敬重。
一个人如何修养自己的品德，的确是非常重要的。由于人们的修养不同，所以人们的品性也有着很大的区别，比如说有的人自以为是；有的人自高自大；有的人傲慢无礼；有的人偏听偏信等等，这未必对自己有什么好处。不仅如此，反而会给自己招致麻烦和灾难，因此说修身养性对我们来说是至关重要的。
那么我们该如何修身养性呢？虽然有的人不以为然，认为这是多此一举，虽然有的人也懂得修身养性的道理，但是他们却不知道自己该如何修养自己的品德，如果人们深刻理解了“毋偏信自任，毋自满嫉人”这句话的深刻含义，那么我们就有了明确的思想和正确的理念，这不仅给了我们深刻的启示作用，而且可以作为我们为人做事的座右铭，这在我们的人生中有着深切的指导意义。如果我们时刻牢记这句话，并且以这句名言警句作为我们行为的准则，那么我们为人做事就有了依据，并且也是我们明哲保身的一种生活方式。
如果人们违背了做人的原则，无论是做人还是做事情，都是“偏信自任，自满嫉人”，而不去考虑这样做是否合适，是否恰当，反而自以为这是最正当的，不仅自以为是，甚至得意忘形，可是他却忽略了自己的做法，已经违背了做人做事的原则，不仅伤害了别人，而且伤害了自己，结果给自己造成了悲剧。
《伊索寓言》故事里，讲了一个这样的小故事，就是证明了这个道理，如果我们看到了这个故事，不仅值得我们深思，而且更给我们带来了深刻的启示作用，相信我们会从中受到很大的启发，也会吸取这样沉痛的教训，下面就是这个故事内容：
一只猫头鹰每到晚上才出来吃东西，白天就睡觉。有一天，正当他睡得很香时，被一只蚱蜢的声音吵醒了，他没法入睡，便急切地请求蚱蜢停止叫声。蚱蜢却根本不理他，仍然叫个不停。猫头鹰越不断地请求，蚱蜢反而越叫得响。猫头鹰被弄得无可奈何，烦躁不安。突然他想到一个好计策，便对蚱蜢说：“听到你动听的歌声，我已睡不着了。你的歌声如同阿波罗神的七弦琴一样动听。我将把青春女神赫柏刚送给我的仙酒拿出来，痛痛快快地畅饮一场。你若不反对，就请上来一起喝吧。”蚱蜢这时正很渴，又被这赞美辞弄得忘乎所以，什么也没想就急忙地飞了上去。结果，猫头鹰从洞中冲出来，把蚱蜢弄死了。
这故事是说有些人有一点点本事就飘飘然起来，得意忘形，自以为是，忘乎所以，甚至忘记了自己的地位和处境，处处和人家作对，结果，不仅给自己招致了麻烦，而且自找苦吃，最终自食其果，给自己酿造了悲剧。
做人不要为自己愚昧的思想所束缚，要时刻保持清醒的头脑，我们不仅要克服自己盲目自信的缺点，而且要对自己的行为有约束力，而不是被别人的甜言蜜语，或者是一面之词所迷惑，就对人家偏听偏信，以为这是人家给自己的恩惠，就为人家所左右，结果只不过是受到了别人的利用，被别人蒙蔽和欺骗，甚至成了人家的替罪羊。当自己清醒的时候，也就没有后悔的余地了。
如果有的人比别人的地位高一些，或者是比别人有权利和势力，就对人家趾高气扬，傲慢无礼，完全不把别人放在眼里，自以为自己是什么圣人，就到处横行霸道，甚至不可一世。可是他却没有想到，他们这样对待别人，别人也可以同样对他们，即以其人之道，还治其人之身，结果使自己身败名裂。
“勿以短攻短，勿以顽济顽。”有的人自以为自己有很多的优点，自己有许多的长处，自以为比别人有才华，比别人聪明，就以为别人一无是处，只看到别人的短处，却看不到自己的短处，就到处攻击人家的短处，拿别人的某种缺点作为攻击人家短处的资本，结果同样自己的短处，却成为人家还击的要害部位，被人家打得落花流水。
约束自己的言行，必能有所成就
【原典】
在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪**，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，终不妄语。彼应离酒，不醉不乱，不自轻躁，亦不嘲哗。
——《大宝积经·郁伽长者会》
【释义】
在家菩萨（指修道人）应受善戒。他们应该不杀生，舍离刀杖，不杀害一切生物，不恼恨一切众生，常行慈心。他们应该不偷盗，对于自己的财物知道满足，对于别人的财物不产生羡慕希望的心理，甚至一草一叶，别人不给自己不取之。远离邪**，夫妻二人即感满足，不应该再求别人与之**。应该远离妄语，怎样说就怎样做，不欺骗他人，先思后行。根据自己的所见所闻，如实述说，宁可舍弃生命，也不妄语。他们还应该远离酒类，不喝醉乱性，不轻浮躁动，也不吵嚷喧哗。
【深释佛意】
《大宝积经·郁伽长者会》上说：“在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪**，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，终不妄语。彼应离酒，不醉不乱，不自轻躁，亦不嘲哗。”孔子也说：“吾五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不愈矩。”这个从心所欲的境界，也就是自由的境界，应该是人生的最高追求了。现代史上有两个大人物基本上达到了这样的境界，一个是毛泽东，从他的诗词中能看出来；另一个是邓小平，从他的晚年谈话中能听出来。这两个人在自身意志与外部世界的沟通中，达到了随心所欲信手拈来的程度了。
但我们不要忘了，在“从心所欲”的后面还有一个规定，“不愈矩”，即使达到了自由的人，比如七十岁的孔子，也还是不能违背自然规律和社会伦理，只能在这个框架的规定下“自由”。
只有自律的人，才是自由的人，而自由从来都是相对的，这里的自由主要是指精神层面上的自由、坦然。
什么是自律呢？自律就是自己约束自己，换句话说也就是要自己要求自己。
纪律和规则是我们平时工作、学习和生活中不可缺少的。很多事实都能说明这个道理，比如买票要排队；走在马路上要遵守交通规则；甚至我们平时的一举一动都受到一定社会规则的约束，否则任何事情都毫无秩序可言。
有一个年轻英俊的留美学生，乘坐从佛罗里达到纽约的飞机，途中，他笑嘻嘻地递给空中小姐一个便签，上面写着：“我要劫机，我身上有炸弹。”
空中小姐笑了笑，把便签还给那个留学生，便离开了。几分钟之后又转回来说：“把你刚才那个便签再给我看看！”并拿走了。
当飞机降落的时候，地面上近百名警戒人员，真枪实弹地把飞机层层包围。虽然那个留学生大喊：“我是开个小玩笑。当我递便签时，四周的人都朝我笑，知道这是开玩笑的，他们可以作证！”但是没有用。
他被押上了囚车送审，并将面临15年的徒刑。
年轻人常会犯下无心的错误。偏偏那个错误常会造成终身的伤害，而难以弥补。问题是，什么是无心的呢？考试时经不住朋友请托而传个小纸条的人是恶意犯规的吗？醉酒驾车出事故的人是有心撞人的吗？偶尔尝试一次毒品，作为生活方式的人是有心犯罪吗？但是这些都没有坏动机的行为，却可能犯了考试作弊、杀人、吸毒的罪行。它们有重有轻，在同样的生命中留下了污点。
鲁迅先生是一个对人严格要求的人，而且对自己他也能做到“不留情面”地自我剖析。还有写了《忏悔录》的大作家卢梭，在这本书里，卢梭就“活生生解剖了自己的灵魂，做了最彻底的自我检讨”。而有些现代人却总是习惯把镜子照向别人，从没有想过用镜子好好看看自己的灵魂。一个时刻注意剖析自己灵魂的人，并非只是简单地一日三省，因为只靠自己是无法用闭门思过的方法来找自己的缺点的，而是需要有别人的帮助，通过他们的帮助来找到自己的不足，毕竟“当局者迷”。但还要记得，不能完全以别人作为自己的“标准”。
爱因斯坦16岁时，他父亲给他讲的一个自己经历过的故事：
爱因斯坦的父亲和同事去清扫一个大烟囱。那烟囱只有踩着里边的钢筋踏梯才能上去，于是那个同事在前，爱因斯坦的父亲在后，一级一级地爬上去；下来时，同事依旧在前，爱因斯坦的父亲跟在后面。当他们走出烟囱的时候，那个同事的后背、脸上全都被烟囱里的烟灰蹭黑了，而爱因斯坦的父亲身上连一点烟灰也没有。爱因斯坦的父亲看见同事的模样，认为自己的脸肯定和他一样脏，于是就到附近的小河里洗了洗；而他的同事则因为看到爱因斯坦父亲干干净净的样子，就只草草洗了洗手，然后大模大样地上街了，结果那个同事在回家的路上被人耻笑了一路。
讲完这个故事之后，他的父亲说：“其实，只有自己才是自己的镜子；如果拿别人做镜子，白痴或许会把自己照成天才的。”
父亲的故事照亮了爱因斯坦的一生。爱因斯坦时时用自己做镜子来审视自己，终于映照出了生命的光辉。
我们必须为自己的每一次失误或者错误负责，并且还要勇于承担后果，这就使得自律的作用更加明显。而对工作着的人来说，自律是最起码的职业道德。
但是，如果我们总在一种被要求的环境下学习和生活是很难进步的，所以我们应该学会自己约束自己，自觉要求自己，变被动为主动，拿自律来约束自己的言行。毕达哥拉斯说：“不能约束自己的人不能称他为自由的人。”自律越多，他律就会越少，这是自律与他律的一个基本原则。
中国古语中有这样的话：“君子宽以待人，严于律己”，这就是在教给人 一种处世的方法。待人律己的态度可以反映出一个人的修养，也是决定这个人能否与人和善相处的重要因素之一。所谓“严以律己”其实就是对自己要求得严格。国有国法，家有家规，人也有自己的“纪律”，这个“纪律”是对自己的高要求。严格要求自己，做到自我批评和自我检讨，但这对很多人来说都是比较难的。