佛充满了无边的智慧与无尽的温柔，可以拂拭你的心灵，让它在喧嚣中回归纯净，回归本位、自然。倾听佛语的教导，可以可以汲取人文的滋养，感悟智慧的启迪。以佛度日，以佛疗心。可使心灵得以平静，思想得以升华，智慧得以宽广，人格得以美化······那么让我们走近佛学大师，去领悟佛学的智慧。让佛光普照所有人的心灵，褪尽繁华，返璞归真······
1．残缺也是一种美
南怀瑾先生在讲《金刚经》第十一品时说道，在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满，他就早死掉了，因为佛称的婆娑世界，是一个缺陷的世界，所以要保留一点缺陷才好。曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。
因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。要想什么都归了你，那只有成佛才行。
可是成佛求的不是这个福报，而是无为之福，无为之福是很难的。
佛说，不圆满的人生才是完美的人生。春秋时期的老子也说，大成若缺，大音希声，大智若愚，大巧若拙，大象无形。
在这个世界上，每个人都有自己的缺憾。只有有缺感的人生，才是真正的人生。
法国诗人博纳富瓦说得好：“生活中无完美，也不需要完美。”
残缺之美才是真正惊心动魄的美，欣然接受缺陷，才能发现隐秘之处的幸福。
一家专营女性婚姻服务的店在市中心全新开张，女人们可以直接进去挑选—个心仪的配偶。在店门口，立了一面告示牌：—个人只能进去逛—次!店里共有六层楼，随着高度的上升，男人的质量也越高，不过请注意，顾客能在任何一层楼选—个丈夫或者选择上楼，但不能回到以前逛过的楼层……
—个女人来这家店寻找—个老公。一楼写着：这里的男人有工作。女人看也不看就上了第二层楼，二楼写着：这里的男人有工作而且热爱小孩。女人上了三楼，三楼写着：这里的男人有工作而且热爱小孩，还很帅。哇！她叹道，但仍强迫自己往上爬。四楼：这里的男人有工作而且热爱小孩。令人窒息的帅，还会帮忙做家务。哇！饶了我吧！女人叫道，我快站不住脚了！接着她仍然爬上了五楼。五楼：这里的男人有工作而且热爱小孩，令人窒息的帅，还会帮忙做家务，更有着强烈的浪漫情怀。女人简直想留在这一层楼，但仍抱着满腹期待走向最高一层。第六楼出现了一面巨大的电子告示板，上面写道：你是这层楼的第123456789位访客，这里不存在任何男人，这层楼的存在只是为了证明女人有多么不可能取悦。谢谢光临……
不久，一家专营男性婚姻服务的店在街对面开张，经营方式与前者—模—样。第一层的女人长得漂亮。第二层的女人长得漂亮并且有钱……结果，二层以上，第三层至六层的楼层从来没有男人上去过……
女人的本能是幻想。男人的本能是现实。这就是为什么优秀的剩女永远多于优秀的剩男的原因，也是为什么婚姻里的怨女多过怨男的理由。与其两手空空，还是抓住现有的优点吧，和爱人的优点过日子。
每个人都希望自己所做的每件事都是完美的，但什么才算是真正的完美呢?像古代四大美女一样，拥有美好的容颜。四大美女也有各自的缺陷：
素有“沉鱼”之誉的西施虽然美丽，但是脚却比一般人大，于是她想方设法地掩盖这个缺点，因为她喜欢跳舞，所以她经常穿长裙，又为自己特制了一双木屐，结果因为鞋子高了一块，不但看不出来脚大，还因为走路时左右摇摆，加之长裙飘飘，反而格外地突出了娉婷身材，翩翩风姿；让“落雁”为之惊叹的昭君容貌出众，但是肩膀有点窄小，正好安排她出塞，于是她就经常披着毛皮制的斗篷，由于皮毛的蓬松，不但使她的削肩得到了隐藏，还因为雪白的围领和鲜红的斗篷衬托，反而更映得她五官秀美，眉目如画；传闻能够“闭月”的貂婵顺利地实行了美人计，是因为她天生丽质，但是她耳朵极小，特别是耳垂，几乎无肉，未免难看。于是她就从耳环上弥补，经常戴那些镶有独粒大宝石的圆形耳环，不但看不出耳朵的缺陷，反而是细耳碧环，愈显俏丽；号称有“羞花”之美的杨玉环其实体味浓重，所以她特别喜欢沐浴——“春寒赐浴华清池”，传下了千古美名。不过她经常洗澡是因为狐臭的缘故，常洗自然会减轻很多味道，而且她还喜欢鲜花，更经常佩戴香囊，因此不但不会令人闻到刺鼻的气味，反而行动处香风飘拂，嗅之欲醉。
其实追求完美并没有什么不好，但什么事情都有个度，就像水到了100℃就会沸腾，到了0℃就会结冰一样，追求完美超过了一定的度，无论何时何地、何事何物，都要不可为而强为之，不达到想象中的彻底完美誓不罢休，那就是和自己在较劲了。它便不是追求，不是完美，而是一种负担。
生活中常有这样的情景，欠缺一点，正好达成人生的最佳状态。比如维纳斯断了一只胳膊，才被世人公认为绝美的雕塑；少吃一口，健康长寿；比如微醺状态，恰恰是极乐时分。假如我们不是这样，偏偏要吃得撑破了肚皮，喝酒醉得一塌糊涂，到头来只能是自己受罪。所以，过分追求完美，往往会跌进完美自身所造成的误区，只不过这种误区常常是以漂亮的面貌出现的，是以良好的状态开始作为引导的。
人生来就会存在缺陷，但正是因为这些不完满，才会激发人积极向上追求，渴望自身的圆满。不圆满从某种意义上说，正是一个人灵魂飞升的动力所在。因此，正视并珍惜自己的残缺，努力进取，才是积极健康的心态。
2．得之坦然，失之淡然
佛说：“舍得，舍得，有台才有得。”信佛的人大致都深知这句话的哲理。作为一个凡夫俗子，我们有着太多的欲望，包括对金钱、名利和情感。这没什么不好，欲望本来就是人的本性，也是推动社会进步的一种动力。但是，欲望又好像一头难以驾驭的猛兽，它常常使我们对人生的舍与得难以把握，不是不及，便是过之，于是便产生了太多的悲剧。因此，我们只要真正把握了如何适当的舍弃，与佛结缘，便等于把握了人生的钥匙，才会真真正正地享受到财富。
塞翁养了一匹马，有一天马跑了，邻居怕他伤心，都来安慰他，他却说：“怎么知道这不是一件好事呢?”
过了不久，那匹马带了几匹骏马回来，邻居来向他道贺，他又说：“怎么知道这不是灾祸呢?”
他的儿子喜欢骑马，有一天从马背上摔了下来，摔断了腿，邻居来安慰他，他说：“这也许是一件好事呢!”
这一年，胡人人侵，很多青壮年都被征去作战，平均十人中只有二三人活着回来，他的儿子因为腿断了，得以逃避服役，因而保全了性命。
开始时丢失了一匹马，最后得到的却是儿子的幸存。生活就是如此，一次次地失去，同时又～次次地拥有，这便构成了我们的生活。我们走向成熟，却失去了美好的童真；有了温馨的港湾，却失去了单身的逍遥；拥有夏的热烈，却会失去春的旖旎。生活中，每个人都会有不尽如人意的地方，我们不妨换个角度去看，就会发现，自己什么也不缺，我们应该羡慕自己才对。
人在大的得意中常会遭遇小的失意，后者与前者比起来，可能微不足道，但是人们却往往会怨叹那小小的失，而不去想想既有的得。
生命历程中，如果所得已经够多，便是再增加，也不觉得欣喜，稍有所失，便惶惶恐恐；如果所失已经太多，就是再失，也不感到痛惜，稍有所获，便十分快乐。如此说来，得意何尝不是失意之由，失意又何尝不是得意之始呢?原来得与失在我们心中只有一线之隔．得并不意味着一定就是得意，失也并不意味着一定就是失意，颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，也能得意在其中；秦王统一六国，兼并天下，也能失意于其间。
海伦·凯勒1880年出生于美国亚拉巴马州的一个小镇，她从小聪明过人，但在19个月的时候，一场大病残酷地夺去了她视、听、说的全部能力。后来她在家庭教师莎莉文小姐的帮助下，靠着日复一日、年复一年的奋力拼搏，不但学会了读书、写作、说话，而且上了大学。并最终克服常人无法想象的困难，成为一名举世瞩目的作家，著有《我生活的故事》等共14部作品，许多国家授予了她荣誉学位和勋章。她的著作不仅被译成了布莱叶盲文，而且还译成了其他各种语言在全世界出版发行，她的事迹不但鼓舞了全球的残疾人，而且也鼓舞着无数健全的人。透过她那传奇的人生经历，人们对她身上那坚强的品质钦佩不已。这个双目失明的聋哑人，战胜三重残疾而创造了人生辉煌的传奇般经历，激励着一代又一代的人去为美好的明天而努力，去寻找自己在困境中求得更辉煌的生存方式。
海伦失去了健康，但是得到的却是无数健全的人都无法得到的人生辉煌；她是不幸的，但是正是这种不幸使得她的生命更有意义，更丰富多彩。
人世间，凡事都是失之东隅，必然收之桑榆，只是你可能一味地盯着失，而对得并未意识到罢了。比如，夫妻离婚了，在失去婚姻的同时，也得到了追求良缘的机会；亲密爱人移情别恋，在失去恋情的同时，也应该庆幸现在的及早分手，避免了浪费今后太多的时光；失意于钱赚的少，却可得益于不用为了储蓄投资而烦心。
在自己得到时，应该做到坦然承受。如果是无缘无故得的好运或是中了大奖，不应为而冲昏头脑，应该坦然面对，该做什么做什么。如果是自己经过努力获得的，因为付出努力，所以对所得结果早有预期，就不会过于激动，甚至与自己的付出相比，所得也许不算什么，更不会狂喜。
如果无缘无故失去，应该想到世上没有不散的筵席，某些事物不会一辈子为你所有，人对之只能感到无奈。连毛泽东面对林彪叛逃时，都说了一句：“天要下雨，娘要嫁人，随他去吧！”该做的都做了，实在不行也没有办法，只要自己问心无愧就行了。
许多东西我们也许曾经拥有：年轻、美貌、爱情、财富、权势、幸福······但随着时光的流逝，时势的变迁，它们随之离我们而去，失去的东西就不要再想它曾经给予我们的好处，失去的就失去了，明天的生活还要继续。只要保持平静的心态，世界依然是美丽的！
3．欲海无边，回头是岸
在谈到人生的贪欲时，南怀瑾先生说，什么是贪?贪名、贪利、贪感情、放不下，贪这个世界上的一切，都属于贪。
南怀瑾先生特别举一个佛门里的有趣例子来说明：
有一位法师一辈子做好事、做功德、盖庙、讲经说法，自己虽没有打坐、修行，可是他功德太大。年纪太了，面临死亡，就常常看到两个小鬼来捉他，那个鬼在阎王那里拿了拘票，还带个刑具手铐。
这个法师说：我们打个商量好不好?我出家一辈子，只做了功德，没有修持，你给我7天假，7天打坐修成功了，先度你们两个，再度你们老板，阎王我也击度他。
那两个小鬼被他说动了，就答应了，这个法师以他平常的德行，一上座就万念放下了，庙也不修了，什么都不干了，3天咀后，无我相，无人相，无盘生相，什么都没有，就是一片光明。
这两个小鬼第7天来了，看见一片光明却找不到他了，完了，上当了!这两个小鬼说：大和尚你总要慈悲呀!说话要有信用，你说要度我们两个，不然我们回到地狱去晏坐牢啊!
法师大定了，没有听见，也不管。两个小鬼就商量，怎么办呢?只见这个光里还有一丝黑影。有办法了!这个和尚还有一点不了道，还有一点鸟的，那是不了之处。
因为这住和尚功德大，皇帝聘他为国师，送给他一个紫金钵盂，和金缕袈裟。这个法师什幺都无所谓，但很喜欢这个紫金钵盂，连打坐也端在手上，万缘放下，只有钵盂还拿着。
两个小鬼看出来了，他什幺都没有了．只这一点贪还在。于是两个小鬼就变成老鼠，去咬这个钵盂，咔啦咔啦一咬，和尚动念了，一动念，光没有了，就现出身来，他俩立刻把手铐铐上。
和尚很奇怪，以为自己没有得道，小鬼就说明经过。和尚听了，把紫金钵咔啦往地上一摔，好了!我跟你们一起见阎王去吧!这么一下子，两个小鬼也开悟了。
就是这一件故事，说明除贪之难。
利欲之心人皆有之，甚至生亦我所欲，所欲有甚于生者，这当然是正常的，问题是要能进行自控，不把一切看得太重。一旦快接近了极限，就要及时抽身，跳出这个圈子，不为利欲之争而舍弃了一切，否则就只会跳人自己给自己挖的坟墓中。
在古印度，一天,释尊带着阿难在舍卫国的原野上漫步。
释尊忽然停步说：“阿难，你看前面的田埂上，那块小丘下藏着可怕的毒蛇!”阿难停下了脚步，随着释尊手指的方向望去，看了之后也说：“果然有条可怕的大毒蛇。”
这时附近有个农夫在耕田，他听见了释尊和阿难的对话，听说田里有条毒蛇，便走向前探看，在那块小丘似的土包下，发现了埋在土里的一坛黄金。
“明明是一坛金子，可这些和尚偏偏说是毒蛇，真不懂他们是怎么想的。谁能有我这样的运气，锄地锄得一坛黄金，带回家去，下辈子也不愁吃喝了。”
农夫一边自言自语，一边挖出那坛金子，匆匆带回家去。原先穷困潦倒的农夫连一日三餐都成问题，现在突然发了笔横财，自然乐不可支。开始大量地添置着新衣、家具，顿顿都吃精美的食物。
同村的农夫们颇感疑惑，流言四起，一传十，十传百，没过多久就传到官府，官吏把他找来问话：“听说你向来很穷，最近一夜之间成了大富翁。这钱是从哪里来的？是偷的吗？快从实招来。”农夫无法回答，被扣在官府，整日逼问，不胜其烦，但又无法证明自己不是小偷。家人花钱买通官吏，只望能保住一条性命，但所有的钱都花光了，仍然救不出他。
农夫最终被宣判了死刑。受刑这天，农夫望见断头台，心中恐惧万分，口里不断叫嚷：“那的确是条毒蛇啊，真是条大毒蛇啊，世尊！”官吏听见这怪异的言论，认为其中必有缘故，就将此事禀告了国王。国王把农夫叫来问：“你犯了偷盗罪，受刑时不断地叫嚷：“那确是条毒蛇啊！阿难!真是条大毒蛇啊，世尊!，到底是什么意思?”
农夫惶恐地禀告国王：“大王啊！有一天我正在田里耕作，释尊带着弟子阿难从这里经过。他们看见埋藏黄金的地方，都说有条毒蛇，是条大毒蛇，可我却不相信，偏偏挖起金子回到家里。我今天落到这般地步，才明白黄金是条大毒蛇的真谛。黄金能使我富贵，也能使我丧命，它实在比大毒蛇还可怕啊。”
接着，他又作偈禀告国王：
释尊说是大毒蛇，阿难说是大毒蛇。
毒蛇恐怖不可比，直到如今才明白。
愚者经常受迷惑，只把黄金当宝物。
因此迷妄无了时。痛苦深渊中沉溺。
只有舍弃心头暗，才能不受黄金惑。
国王听到农夫诚挚的心声，也赞赏农夫的觉醒，并宣布将农夫无罪释放。
世人看欲望，虽然也在一定程度上是促进社会发展，可是，欲望是无止境的，欲望太强烈，就会造成痛苦和不幸，这种例子不胜枚举。因此，我们应该尽力克制自己过高的欲望，培养清心寡欲，知足常乐的生活态度。欲望少一点，情趣多一点，人生会更有意义。佛家讲缘分，该是你的跑不掉，不该是你的争也是白搭。
佛说：“人的欲望与现实之间的鸿沟永远无法逾越。”意思是说人的贪欲永无止境，永远无法满足，人性最大的缺臆也正是如此。自古以来，仕途多变，正所谓伴君如伴虎，稍有不慎，就有可能丢掉乌纱帽，甚至丢掉性命。如果把名利看得太重，整日提心吊胆，这样的人生是毫无乐趣可言的。只有淡化利欲之心，才能积极入世，起然出世。
4．荣辱不惊，去留无意
佛说：“人生有两种苦，一是得到了自己想要的，一是得不到自己想要的。”得到的为面子而寝食不安，烦恼不请自到，自己和自己过不去；得不到的也不必计较，手拍良心，问心无愧，那就是佛。观其形而悟其德，悦目养服，启智而明心，问天问地皆是虚妄，最好的问询是去问自己。迷则乐境成苦海，如永凝为冰；悟则苦境成乐境，犹冰化做水。人生的苦乐并没有什么区别，迷、悟只在一念间，不论得失，随性自由，得到莫忘形，得不到并不意味着一无所有，有时得到的可能比失去的还多。天晴月圆是因其真，星辰云美是因其淡。得到或失去，有时只是你一种心态而已。
海涛法师说：“烦恼是生活，快乐也是生活，那何不快乐生活呢？禅心染得千山绿，烦恼场合正好修!”月亮即使有缺，也依然皎洁；人生即使有憾，也依然美丽。智慧的人随时从周围取得快乐，没智慧的人希望别人给他快乐。要得到快乐的生活，就先要有快乐的思想。快乐其实很简单，无争、无欲、无求，一切随缘。
寺院里的草地枯萎了一大片，了无生机，很难看。小和尚看不过去，就对师父说：“师父，快撒点种子吧!”师父说：“不着急，随时。”
找到种子了，师父对小和尚说：“去种吧。”不料，一阵风起，撒下去下少，也吹走不少。小和尚着急地对师父说：“师父，好多种子都被吹飞了。”师父说：“没关系，欧走的都是空的，撒下去也发不了芽，随性。
刚撒完种子，就飞来几只小鸟，在土里一阵刨食。小和尚急着把小鸟都赶走了，然后向师父报告说：“糟了，种子都被鸟吃了。，，师父说：急什么，种子多着呢，吃不完，随遇。”
半夜时，又来了一阵狂风暴雨。小和尚来到师父的房间带着哭腔对师父说：“这下全完了，种子都被雨水冲走了。’’师父答：“冲就冲吧，冲到哪儿都是发芽，随缘。”
几天过后，往日光秃秃的地上长出了许多绿芽，连没有播种到的地方也有小苗探出了头。小和尚高兴地说：“师父，快来看啊，都长出来了。”
可师父却依然平静地说：“应该是这样吧，随喜。”
这个故事告诉我们，世界万物都是自然而然，平等平常的。任何事物的发展也是自然而然的，所以人没有必要去怨天尤人，快乐就是这样随意。为人若能清心寡欲、宠辱不惊，自然就能达到“不以物喜，不以己悲”的精神境界。心淡如水、虚怀若谷，那是道德高尚之士的处世之道。
有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，古今中外，在官场，在商场，在情场，都如剧场一样，是看得最明显的地方。以男女的情场而言，众所周知唐明皇最先宠爱的梅妃，后来冷落在长门永巷之中，要想再见一面都不可能。世间多少的痴男怨女，因此一结而不能解脱，于是构成了无数哀艳恋情的文学作品！
还有的人在荣誉宠禄面前也许能经得起考验，但他未必能经受得住屈辱和打击。所谓：“富贵不能**，威武不能屈”，“宁为玉碎，不为瓦全”，“士可杀不可辱”等，都是对古往今来那些豪杰英雄的赞美诗。面对邪恶，为了正义，宁死不屈，这就是至高无上的荣誉。但在特殊情况下，“忍辱”也是为了真理和正义，为了更多的人赢得荣誉。这就是“忍辱负重”。
众所周知的《红岩》中的华于良，装疯卖傻那么多年，遭到敌人侮辱，也遭到自己同志的轻蔑，为的就是要在关键时刻营救战友；这种人确实是“特殊材料制成的”，是多少凡夫俗子望尘莫及的，其荣辱观同样伟大高尚。
佛说：“万物皆无常，有生即有灭。”世上万物皆守衡，得失只是一瞬间。不执著于生灭，心便能寂静不起念。而得到永恒的喜乐。我们要学会沉着面对，不去埋怨，悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，只在百年后那一朵花开的时间。
所以，佛家认为，在荣辱问题上，做到“难得糊涂”、“去留无意”，这才叫潇洒自如，顺其自然。一个人，当你凭自己的努力、实干，靠自己的聪明才智获得了应得的荣誉、奖赏、爱戴、夸耀时，应该保持清醒的头脑，有自知之明，切莫受宠若惊，飘飘然，自觉毫光万道，所谓“给点光亮就觉灿烂”。
明代文学家和书画家陈继儒说：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天空云卷云舒”。只有做到宠辱不惊，去留无意，方能心态平和，怡然自得，方能达观进取，笑看人生。
5．随遇而安也是一种幸福
南怀瑾大师讲《金刚经》第六品时说，“知万象一毛轻”。宇宙万有在庄子的观念中是“天地一指；万物一马”，整个天地就是这一指，整个宇宙万有也就是这一指，就是这么一点；万象万物就是这么一马，整个的宇宙万有像一匹马一样，有马头、有马尾、有马毛，所以说宇宙万物轻如鸿毛。
生命本无所谓重或轻，重于泰山，轻于鸿毛，只是相对而论。举重若轻、举轻若重，我们才能逍遥自在、随心而安。、
法眼文益禅师在废辉禅师那里参禅的时候，始终不能契悟八道。于是乎，他就辞别庆辉禅师，开始云游四方。
有一次下大雨，就在连中的一座地藏院挂单，寺里的知客师问他：“禅师你要往哪里去啊?”法眼禅师回答：‘‘我没有什么目的，只是随便走走罢了。”
知客师问：’你对这种四方来去的云游方式，有什么感受呢?”
法眼禅师回答：“云水随缘。”
知客师赞叹说：“云水随缘这话最逍遥自在了啊!”
法眼掸师听了之后，对什么是逍遥自在顿时有所感悟。原来他自己一直在随缘随性的生活中而不自觉，经旁观者知客师的点化，才了然于心。
随遇而安这是人生拼搏的另一种境界，它不是消极的承受，也决非放弃人生应有的追求。水看似柔弱，面对高山阻挡，巨石拦路，溪边鲜花小草柔情的挽留，终不改归海的初衷。只有随遇而安，才能卸下捆绑于心的精神枷锁，才能轻装上阵。随遇而安是无为而有为，是无欲而有欲，是成熟的一种标志，是成功者的一种素养。
现代人常常情绪紧张、焦虑、恐惧，导致心理上的极度不安，进而带来极大的危害。因此，为人当随遇而安，随遇而安则能健康、能幸福。随遇而安就是不管遇到什么事，都能很多安定下来，并重新学习研究，取得新的成绩。一般说来，不做亏心事的人，心地光明磊落的人，不受无功之禄、不贪无功之赏的人，实事求是不图虚名的人，谦虚谨慎虚怀若谷的人，不惧生死淡然处之的人最能做到“随遇而安”。
一个旅行者在草原上被一只狂怒的野兽追赶。旅行者为了逃生，跳到一口无水的井中，然面，他看见井底有一条龙，张着血盆大口想吞噬他。这个不幸的人不敢爬出井口，否则会被狂怒的野兽吃掉；他也不敢跳入井底，否则会被巨龙吞噬，他抓住井缝里生长出来的野灌木枝条，死死不放。他的手越来越无力，他感到不久就会向危险投降，那危险正在井口和井底两头等着他。他仍然死死地抓住灌木。忽然，两只老鼠绕着他抓住的灌木主枝画了一个均匀的圆圈，然后开始啃噬。灌木随时都会断裂震掉，他随时也会落入龙的巨口。旅行者目睹着这一切，深知必死无疑，而在他死死抓住灌木的时候，却看见灌木的树叶上挂着几滴蜜汁，他便把舌头伸过去，舔舐着或许最后的快乐。
旅行者都已经马上要死了，还敢去舔舐蜜汁，我们尚且还有众多的选择和后路，为什么不能把事情往好处想，逐步一点点地适应呢！人之于世本来就渺小脆弱，可还是经常自我膨胀，缺乏清醒的自我定位，往往是造就太多遗憾的根源，于是挫败在所难免。面对失败挫折你得学会随遇而安，随遇而安是对挫败者的一剂良药，是人生的另一种坦**，是一种成熟后的胸怀。
《菜根谭》上有句格言：“万事皆缘，随遇而安。”我们生在人世间，必须得学会接受现实，虽然有时候现实很残酷。要学会随缘一世，这样才能活得自在。孔子有句“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”，就包含着这很深刻的人生哲理——随遇而安。“到哪个山头唱哪支歌。”全身心地适应、融入不同的环境，以自己最好的状态，来取得最好的成绩，而不受外部的影响。在学习的时候，发愤用功，能忘了吃饭，自然会取得好的成绩；在享受快乐的时候，能全心全意，不受外部的干扰，自然会忘记忧愁和时间。这就是“随遇而安”的境界。
许多人都有这种愿望：有生之年，顺顺利利地度过每一天。可现实却是残酷无情的，它常会猝不及防地给我们一击，把我们伤得好深、好痛，让我们一时不知所措。这就要求我们学会自我调节，学会适应环境，学会随遇而安，化解一切不幸和痛苦。
6．疏狂足贵，淡泊为真
古人云：“遍阅人情，始识疏狂之足贵；备尝世昧，方知淡泊之为真。”
意思是看遍了人情的冷暖，才认识到旷达闲逸十足可贵；备尝了世间味道，才知道了恬淡寡欲实在真切。
这是修身养性的至高境界，也是道家清静无为的处世思想。“疏狂”、“淡泊”是一种修养，一种人生处世、出世的态度，一种历经了冷暖、世态炎凉之磨难而后的感悟，一种境界。其实要达到这样的境界是很难的，因为它是把功名利禄、地位权势、欲望置之度外的一种狂放和恬静。
苏轼的《满庭芳》中有“且趁我闲生未老，尽放我疏狂”之句，这里的“疏狂”就是狂放不羁。追求个性的自由之意，是一种桀骜不驯超然脱俗的情怀。
佛说：“其实能活着本来就是一种奇迹!”所以，每个人都不应该太看重名利，不必太在意失去的多少。应该留几分清醒，存一份淡泊，时刻保持一种平常人的心态，让每一个日子都过得洒脱、轻松一点，平平淡淡才是真，平平安安才是福!
智藏法师自以为自己的通心本领神通广大，无人能比，于是慧忠禅师要求试试他的法力。慧忠谦抑地问道：“久闻您能够明了人的心迹，不知是否属实?”智藏法师答道：“只是些小伎俩而已!”慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处?”智藏运用神通，查看了一番。答道：“有山有水，有诗有画。”
慧忠禅师笑着点了点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处?”智藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了?“果然了得!”慧忠面露嘉许之色，称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进人禅定的境界，无我相、无人相、无世界相、无动静相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方7”智藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。智藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见慧忠禅师心迹，一时惘然不知所措。
慧忠禅师缓缓出定，含笑对智藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好!极好!可是却不能探察我的心迹，你知道是为什么吗，”智藏满脸迷惑。慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察?”无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才是真正意义上的淡泊。
我们可以把淡泊当做一种处世的态度，对于淡泊的人来说，内心总是有着足够的空间去吸纳和包容别人，甚至包括对自己曾经并不友善的人。因为他懂得，对手也是要有资格的，随便树敌就如同在阴沟里打滚，弄脏的只能是自己。所以，淡泊的人不会随随便便地拿语言去做武器，在传播是非中攻击别人。心无外物，并不是对什么都麻木不仁和无动于衷，那是一种对人生大彻大悟的表现。
洪应明在他的《菜根谭》中写道：“涉世浅，点染亦浅，历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁，与其曲谨，不若疏狂。”其意是说，涉世历事的浅与深，决定了一个人被点染和束缚的深浅程度，作为修养高尚的君子，应该不为这一切所左右，应该超脱一些，与其世故圆滑老练，不如让自己朴实豪放一点，与其处处小心谨慎，考虑问题太复杂，不如达观狂放一些。人们所说的“心底无私天地宽”、“壁立千
仞，无欲则刚”，大概就是这个意思吧!
疏狂是一种心境，淡泊也是一种心境，而且只有淡泊一切，才可达到疏狂的人生。
“地宽天高，尚觉鹏程之窄小；云深松老，方知鹤梦之悠闲。”“心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室丹丘”。人的生命亦是如此，越是朴素无华的生命，越是容易做到淡泊。能够走近辉煌走近繁华，再复出回归淡泊，那已是一种人生大境界，是不容易做到的，就犹如一个人尝遍各种饮料和美酒之后，只选择一杯清茶作为极致的生命享受，一边品味着清香一边欣赏茶叶在杯中翻卷自如，争斗的痛楚，流离
的季粟，都会在淡泊中融为快乐，淡泊如溢香的花蕾，连树枝都绽满欢优美的力量；淡泊是晴朗圣洁的天空，是超凡脱俗的潇洒。只要心存淡泊，什么欲望的沉重和世俗的哀怨，都会在淡泊中化为轻松；心有淡泊，那些嫉妒的困扰和失落的惆怅，都会在淡泊中悄悄远去。就像这苇穗一样，如甘泉洗去郁结在心头的沉重，剩下的便是一无牵挂的轻盈，又如清风拂去心头的尘埃，净化的灵魂便是一座圣洁而清丽的明镜台了。
如今的年代物欲横流，人心喧嚣躁动，人们以冲浪的速度上同，以敲键的方式对话，以鼠标的方式沟通链接……孤帆远影，野渡无人的淡泊不再有了，淡泊真的很难，虽说境由心造，不以物喜，不以己悲，但是谁能不为掌声所感动，谁能不为喝彩所流泪，或许能有一时，而一生一世的淡泊很难啊……
所以“疏狂”不是放纵自我，“淡泊”也不是抛弃自我，而是一种自我的回归。是“看惯秋月春风”后的一种从容，历尽沧桑后的成熟，愤世嫉俗的狂放，心地坦然的追求；是飘飘洒洒的雨，是随随处处的风；是“天高任鸟飞，海阔凭鱼跃”……
7．知足不如知止
佛说：“地狱在哪里?地狱在我们的心里。我们由于欲望难以满足而产生贪欲之渴与憎恨不满之火，焚烧我们的身心。乞求解脱之道的人，必须远离欲望之火，就像背负蒿草的人见到野火须走避一样。”
人生有许多需要。身居贫贱的人，希望得到很多钱；有才有志的人，希望自己能干一番轰轰烈烈的大事业……人生的需要真是说不完道不尽。
当我们随着自己的想法，去追求富贵、名利、权势之类的目标时，我们并没有意识到这种追逐就像是一场无休止的奔跑，永远也停不下来。
有一则故事：
一个后生从家里到一座禅院去，在路上他看到了一件有趣的事，他想以此去考考禅院里的老禅者。
来到禅院，他与老禅者一边品茗，一边闲扯，冷不防他问了一句：“什么是团团转?”
“皆因绳未断。”老禅者随口答道。
后生听到老禅者这样回答，顿时目瞪口呆。老禅者见状，问道：“什么使你如此惊讶?”
“不，老师父，我惊讶的是，你怎么知道的呢?”后生说，“我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被俗务纠缠而不得超脱，一理通百事啊！”
名是绳，利是绳，欲是绳，尘世的**与牵挂都是绳。
为了钱，我们东西南北团团转；为了权，我们上下左右转团团；为了欲，我们上上下下奔窜；为了名，我们日日夜夜窜奔。
庄子说，用瓦块作为赌注的人心地坦然而格外技高，用金属带钩作为赌注的人而心存疑惧，用黄金作为赌注的人则头脑发昏内心迷乱。各种赌注的赌博技巧本是一样的，而有所顾惜，那就是以身外之物为重了。大凡对外物看得过重的人其内心世界一定笨拙。
有一个成道者行道于世。他走到某地，发现这里有他的一段前因，掐指一算，垂目一观，他查出来有一对老夫妇对他曾经有恩，就想还报。于是，他直趋老夫妇的家里。
这对老夫妇开了一个水酒小店，老夫妇也是善起心肠。他以一个晃晃****的病人状态进入老夫妇的店中，就一病不起。者夫妇对他一片仁慈之心，收留在小店中养病，并且一日三餐侍奉他。过了半月之久，在他们的服侍下，他病体逐步康复。在养病期间，他提出一些苛刻的要求，二老也不惜变卖财产而为他诊治，救活于他。半月后他病好起来了，心里非常感恩，就说道：“你们两位老人家太难了，我没有什么帮助你们的。”于是就走到院子里时着一口水井，施了一点法。又对老人说：“你们以后就不要起早睡晚地去酿酒了，就用这井里的水当酒卖吧!”老夫妇当即把井水舀上来一饮，果然甘香无比，就是地地道道的酒啊!井水变成了酒。
数年之后，他游历经过这一带，他感叹道：“一饮一啄，我用这种方式回报他们，滴水之恩定当涌泉相报，不知道结果如何呢?”于是他又找到原来老人居住的地方。进去一看：呵，茅草屋已成了高楼大厦，面目焕然一新。二老很热情地接待了他，叙起阔别之事。最后他又问道：“你们还有什么要求?”
老夫妇说：“仙人在上，受了您的恩惠以后，我们生意越做越大，商店越开越多，酒卖得越来越好。但是这一带向商业发展融后，我家里养的猪没有酒糟。井水直接是酒，不经过酿造，就没有酒糟喂猪了。”
道人灿然一笑，提起笔来在他家墙上写了一首诗：“天高不算高，人心比天高；井水变成酒，他还要酒糟。”
每个人都有欲望，其实每个人也都应该有欲望。但凡事都应适可而止，欲望也是如此。欲望达不到度，生命难以维持，乐趣也会降低；一旦超过了度，欲望就演变为贪欲，成为生命的负担。贪欲太盛，是一种人性的病变。一个人只有节制自己的欲望才能更好地生活在社会这个大家庭里。
从古到今，世界上都不乏极具贪欲之人，历史上著名的大贪官和坤就是一个典型的例子，现实生活中也存在这样的人，否则就不会有“贿赂”与“受贿”这两个词的出现了。贪欲的心会让我们尘劳，有尘劳就有负担，有负担就有压迫感。所以生活中，不要让自己有太多贪欲的心，如此你就不会有太大的压力和太大的负担。
老子教人们“知足不辱，知止不殆”。什么叫“知足不辱，知止不殆”？就是知道满足的就不受辱，知道适可而止的就不危险。
“知足不辱，知止不殆”。“知足”就是对于“已经得到满足后”的精神反刍；“知止”就是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。《大学》云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”
“知足”是一种心态，而“知止”则是一种德行和智慧。知足不易，知止更难，这个道德命题需要每个人认真思考和实践。知足是明智的，但知足不如知止，知道适可而止也是有大智慧的表现．只有知道停止方能长盛不衰。
8．人生自古谁无死
南怀瑾先生说：学佛的人都想了生死，怎么样是真正的了生死呢？我告诉诸位一句话：本无生死可了，那才能够了生死。
庄子说，死和生均非人为之力所能安排，犹如黑夜和白天交替那样永恒地变化，完全出于自然。有些事情人是不可能参与和干预的，这都是事物自身变化的实情。
一般人面对亲人的突然离去总是不能接受，就像下面故事中的这位老夫人。
从前，在古印度，一天，释迦牟尼佛在王舍城的灵鹫山对众人说法。
一位老夫人惟一的儿子死了。虽然儿子已埋葬多日。但是她仍然整日以泪洗面。悲伤不已。
“儿子是我惟一的寄托，惟一的依靠。他离我而去，我再活下去还没有什么，不如跟他一块去吧！”她心里这样想着，连续四五天都不思饮食。
佛听说了这件事，立刻带着五百位修行者赶到墓地来。
老夫人看见释尊。忙向前施礼。
佛满怀慈悲地问道：“老人家你在里做什么呢?”
“独生儿子弃我而去，但是，我对他的爱心却愈来愈炽烈，我总想自己也跟儿子一块离开人世算了。”老夫人伤心地说。
“宁愿自己死去，也要让儿子活着，你是这样想的吗，”佛说。
“佛陀啊，您认为能做得到吗?”老夫人高声问佛，满怀希望地说。
只听释尊静静地回答：“你给我拿火来，我就运用法力，让你的儿子复活。不过，这个火必须来自未曾有过死人的家庭，否则，我作了法也没有效果。”
老夫人赶紧去找火，她站在街头，逢人就问：“府上曾经死过人吗?”
“自从老祖宗以来，哪有不曾死过人的呢?”大家回答她。
老夫人一连访问过几十户人家，所需要的火始终无法到手。她终于无奈失望地回到佛的面前说：“我出去找火了，就是找不到没有死过人的家庭，只能空手而归。”
“原来如此，自从开天辟地以来，没有不死的人。因此，现在活着的人，要好好地活下去，而你却想跟着儿子一块死，这不是执迷不悟吗?”
老夫人被佛开导以后，如梦初醒，不再想寻死。
我们再看看庄子是如何面对生死的。
庄子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，庄子却正在分开双腿像簸箕一样坐着，一边敲打着瓦缶一边唱歌。惠子说：“你跟死去的妻子生活了一辈子，生儿育女直至衰老而死，人死了不伤心哭泣也就算了，又敲着瓦缶唱起歌来，不也太过分了吧！”
庄子说：“不是。这个人她初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而仔细考察她开始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本来就不曾具有形体，不只是不曾具有形体而且原本就不曾形成元气。夹杂在恍恍惚惚的境域之中，变化而有了元气，元气变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将安安稳稳地寝卧在天地之间，而我却呜呜地围着她啼哭，自认为这是不能通晓于天命，所以也就停止了哭泣。”
庄子对死的这种旷达态度，是看到了死就是另一种生命的更新。因为那是从某一种存在转化为另一种存在，如同“气”的聚散来去，本来就是无，后来气聚，成了人形，再后来气散去，复归于无。既然如此，又有什么值得忧喜的呢？
庄子的生死观使他方生方死之时体验到了新生和最终解脱，这个新生超越了世俗的生现象圈子。可以说，生死观的突破是庄子精神向第二层“心不死”进展的重要一步。
庄子是怎么面对他的死呢？
庄子快要死了，弟子们打算用很多的东西作为陪葬。庄子说：“我把天地当作棺槨，把日月当作连璧，把星辰当作珠玑，万物都可以成为我的陪葬。我陪葬的东西难道还不完备吗？哪里用得着再加上这些东西！”弟子说：“我们担忧乌鸦和老鹰啄食先生的遗体。”庄子说：“弃尸地面将会被乌鸦和老鹰吃掉，深埋地下将会被蚂蚁吃掉，夺过乌鸦老鹰的吃食再交给蚂蚁，怎么如此偏心！”
“泉水干涸了，鱼儿困在陆地上相互依偎，互相大口出气来取得一点湿气，以唾沫相互润湿，不如在江湖里的生活时彼此相忘而自在。与其赞誉唐尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们都忘掉而融化混同于“道”。大地把我的形体托载，并且用生存来劳苦我，用衰老来闲适我，用死亡来安息我。所以，把我的存在看作好事的，也就因此而可以把我的死亡看作是好事。”
像庄子这样在死亡面前仍然能保持平静的心境，处之泰然的人，还有什么世俗的烦恼、人生的痛苦不能摆脱呢？
禅故事里禅师对生死的态度也和庄子相似。
后唐保福禅师将要辞世圆寂时，向大众说道：
“我近来气力不继，大概世缘时限已快到了。”
门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种请求不一。
其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”
保福禅师表情非常安详，用非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”
这个弟子毫不考虑地答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”
禅师哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”
说完就跏趺圆寂了。
面对生活中，人的生死，珍爱的东西损失，甚至名利的得失，我们的心里是否能放下呢？是否有这种超然的思想呢？
真生命是不畏惧死亡的，死亡不是寂灭，而是进入新一轮生命的开始。君不闻，龚定庵有诗云：落红不是无情物，化作春泥更护花。
生命就是一颗种子，若不掉在地里死了，就不能结出新的籽粒来。本无生死可了，又作什出死人生、了生入死的徒劳呢？生死只是一个悬隔，就云水随缘，由他去吧。
9．给自己留一处“桃花源”
我们可以凭借自己的辛劳，去追求一切本应属于我们的外在物质，也可以依靠自己的努力去获得更多的物质财富。可是，当外在的物质财富达到一定程度时，或者说超过所能享受的程度时，我们所要做的就不再是执著地追求和索取了。因为，如果继续一味地追求和索取，那么我们最终只会被表面的繁华所拖累。如果超过所能享受的程度时，我们需要用好让生命合于自然知道，使自己达到返璞归真的另一种境界。
佛家有这样一个传说：
在萨罗国的娑罗树林，佛对他的弟子做了最后一次教诲。佛说：“要自己度自己，不要依靠其他。要为自己做照明，要以我的教义做照明，不要依其他外道教义。想一想，我们的形躯，它们都污秽不净。想一想，我们的生命，是如此的短暂。想一想，世上一切都是无常。只要依循我的教诲，你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取，它们是永恒的财富，如果依循我的教诲，你们永远快乐。我的教诲要点是：你们要降服自己的心，要远离贪欲。要使自己行于正轨，要使自己的心清净，要使自己忠诚。你们要记住：形躯生命是短暂的。如果能够这样想，你们便可以远离贪欲、烦恼，你们便可以远离不善。当你们发现自己被贪欲引诱的时候，你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人，不要做心的奴隶。”
人生的确如此。初涉人世时，往往因为所知有限，就恨不得把世界上所有的东西都揽在自己身上，想要证明给世界看，自己可以无休止地给世界创造价值，一点点的挤出时间，那样只会把自己累得气喘吁吁。
有一个富翁快要死了，想想很难过：娇妻美妾，房宅田地，要丢下所有一切独自走上黄泉路，未免太孤单。于是找来小老婆说：“现在我要走了，平时我对你最好，你能不能陪着我一起走，”小老婆回答：“没错，平时你是对我最好，可我这么年轻，怎么能和你一起去死呢?”然后，他叉找来第三个老婆，她当然也拒绝了富翁的请求。再找来第二个老婆，可她也不乐意：“平时你对她们那么好，她们都不肯陪着你走，我也犯不着和你一起去死。”三个人都不答应，他只好找来原配，原配说：“虽然你平时对我关照不多，但既然我已经嫁给你了，也只能跟着你走。”
这四个老婆就代表着我们的财富、事业、家庭以及权力。我们平时最关心的是什么?无非是财富、事业、家庭，可这些到你走的时候，有什么可以陪伴你?所谓的这些财富、事业都是生不带来，死不带走的。当繁华退尽，一切还如刚来人世一样本色，赤条条，无牵无挂。
庄子说，水小只能浮起纸船，水大才能浮起大船。比如前面所说的展翅高飞的大鹏鸟，也需要等那海风运起，然后才能扶摇直上九万里，飞向南方。人类自身也是一样，每个人面临的客观条件不一样，别人能做的，你再羡慕也没有用，因为你没有那样的条件。
两个小孩跟一个画家学画，旁人对画家说，其中一个太笨，建议画家不要收。画家说，聪明的孩子就像薄锅烧水一样，烧得快；笨的孩子，就像厚锅，虽然慢一点，但终究会烧开的。各有各的条件，各有优劣而已。做你能做到的——人生完满充实的法宝就是这么简单。生活中有许多人，不断地为自己制订各种宏大高远的目标，并为之废寝忘食。有理想并勇于去追求当然是好事，但不要好高骛远，而应踏踏实实，从最浅最近处——做起。
相对宇宙的无限来说，人生何其短暂，但愿我们都能在天地之间找到更多的领悟，在细微之处发现深刻的哲理。如果我们有时间去想一想马克思与燕妮的爱情，去看一看梁实秋用每日一封情书谱就的黄昏恋，去研究一下邓小平堪称“桥牌圣手”的秘诀，我们便不难知道；一个优秀的生命，是不拒绝同时拥有一份平凡而美丽的生活的!也许你永远也当不上总统，成不了居里夫人，写不出张爱玲那样的文章。但你从你身边做起，做你能做到的，你是你父母不可替代的孝顺孩子，军队里不可缺少的勤务兵，商店里对人微笑的优秀服务员，你就是个合于自然之道的大写、端正的“人”。
人活着不是仅仅尽生命的义务，劳碌辛苦。如果说当总统还不如摆个小摊快乐，为什么要去当总统呢？生命不仅要有价值，更应有色彩。人生原本平凡，何不从俗，去品味平淡中的温情与欢欣。在责任与义务之外，在功名成败之外，在名利地位之外，给自己留一处“桃花源”，让生命更多姿多彩。
10．平常心，大智慧
真正的佛法在于拥有一颗平常心。平常心才是大道。平常心是一种生活的大智慧，是踏踏实实行走在生命路途上诚挚的热情。
过去有一住年轻和尚，一心求道，希望有日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。
有一天，他打听到深山中有一破旧古寺，住持某老和尚修炼圆通，是得道高僧。于是，年轻和尚打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到老和尚面前。两人打起了机锋。
年轻和尚：“请问老和尚，你得道之前，做什么?”
老和尚：“砍柴担水做饭。”
年轻和尚：“那得道之后又做什么?”
老和尚：“还是砍柴担水做饭。”
年轻和尚于是哂笑：“那何谓得道？”
老和尚：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。”
老和尚的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。砍柴运水皆是禅，这就是生命本身。多么平常，多么朴实，没有一点虚夸与做作。
“平常心”就是要眠即眠，要坐就坐，热时取凉，寒时向火，没有矫饰的自然生活。“平常心”是人生的一种修养，古有范仲淹“不以物喜，不以己悲”，今有李嘉诚的“好景时，决不过分乐观，不好景时，也不过分悲观”，这都是平常心的真实写照。
正如南怀瑾所讲大师的，在我们平常的观念里，总认为佛走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。《金刚经》里记载的佛，却同我们一样．照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。所以回来还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。并不因为他开晤了就腾云驾雾、天马行空什么的。
一位学僧看到禅宗公案里有名的“黄龙三关”：在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢?”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切卫恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地藏的根源。”
弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来．凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什幺区别啊!”
“说得对，”禅师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
什么理由呢?按照南怀瑾先生的解释，真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。
那是个什么境界呢’南怀瑾先生说，其实，那是个非常平凡的境界，就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里!
在物欲横流的现代生活中，有些人浮躁而急功近利，经常有背信弃义、过河拆桥、见利忘义等，有悖于平常心的举动，平常心似乎离他们越来越远了。大智慧的人则有一颗平常心，他们不以物喜、不以己悲、有容乃大，无欲则刚。他们相信成功只是过程，努力自有回报，因而看淡成功，追求不止。白云飘拂在蓝天，绿水奔流在大地，这是再平常、普通不过的情景了，但这种自然、恬淡和永恒所蕴藏的“平常心”现代的人们都能理解吗?
人的一生道路坎坷，福祸相随，要学会用一颗平常心去看待。人不能改变自己的命运，但能调整自己的心态。平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，平和的心态能消除褊狭和狂做之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，脚踏实地走好人生每一步。
“平常心”源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，是用超然的心态看待苦乐年华，以平和的心境迎接一切挑战，奋斗之后得之不喜，失之不忧。拥有平常心，人生将变得更加平静而从容。
11．人生如梦，忽然而已
庄子指出，人生就像在梦中，一个人即使明白了人生如在梦中，能够告诉别人大家都在做梦，这也是梦中的话。说明一切存在毫无实在性，和自我的不确定性。“我”的角色在不断的变化。
有一次，庄子梦见自己变成蝴蝶，欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄子。突然间醒起来，惊惶不定之间方知原来是我庄子。不知是庄子梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦见自己变成庄子呢？庄子与蝴蝶那必定是有区别的。这种物我的变化就叫做物化。
我们生而为人，就要演人好的社会角色，比如，儿子、平民、官员、老师等等。而一般人总是演得太投入，而明白的人，一边客串这偶然存在的角色，一边又能使自己始终保持清醒状态，以平淡冷静的心态观看万物的运化。
老聃死了，他的朋友秦失去吊丧，大哭了几声便离开了。老聃的弟子问道：“你不是我们老师的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子们又问：“那么吊唁朋友像这样，行吗？”秦失说：“行。原来我认为你们跟随老师多年都是超脱物外的人了，现在看来并不是这样的。刚才我进入灵房去吊唁，有老年人在哭他，像做父母的哭自己的孩子；有年轻人在哭他，像做孩子的哭自己的父母。他们之所以会聚在这里，一定有人本不想说什么却情不自禁地诉说了什么，本不想哭泣却情不自禁地痛哭起来。如此喜生恶死是违反常理、背弃真情的，他们都忘掉了人是禀承于自然、受命于天的道理，古时候人们称这种作法就叫做背离自然的过失。偶然来到世上，你们的老师他应时而生；偶然离开人世，你们的老师他顺依而死。安于天理和常分，顺从自然和变化，哀伤和欢乐便都不能进入心怀，古时候人们称这样做就叫做自然的解脱，好像解除倒悬之苦似的。”
在庄子看来，人生活在世上，就如同是一个受到拘囚的犯人。每个人都受着历史的、习惯的、经济的、风俗的、心理的等方方面面的束缚。每一个人都有自己说不尽的烦恼，但又很难超脱个人智力和认识能力的局限，放下名利的烦恼，像庄子一样洒脱，因此被囚禁在无限的烦恼中。从这方面说，人生于世即为囚徒。既然生活在人世就是一种拘囚，一种“困”，所以他认为死亡没准儿是对“困”的超越呢。
庄子借各种寓言人物的口，对人的生死变化中的那个不变的根本真性，作了一系列的追问。
影子之外的微阴问影子：“先前你行走，现在又停下；以往你坐着，如今又站了起来。你怎么没有自己独立的操守呢？”影子回答说：“我是有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西又有所依凭才这样的吗？我所依凭的东西难道像蛇的蚹鳞和鸣蝉的翅膀吗？我怎么知道因为什么缘故会是这样？我又怎么知道因为什么缘故而不会是这样？”
“我怎么知道贪恋活在世上不是困惑呢？我又怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大还不知回归呢？我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初的求生呢？睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后很可能痛哭饮泣；睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又可能在欢快地逐围打猎。正当他在做梦的时候，他并不知道自己是在做梦。睡梦中还会卜问所做之梦的吉凶，醒来以后方知是在做梦。”
最后，他说“人在最为清醒的时候方才知道他自身也是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，好像什么都知晓什么都明了。君尊牧卑，这种看法实在是浅薄鄙陋呀！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦，其实我也在做梦。上面讲的这番话，它的名字可以叫作奇特和怪异。万世之后假若一朝遇上一位大圣人，悟出上述一番话的道理，这恐怕也是偶而遇上的吧！”
不过，只有能控制生死的圣人才能把生死看作是游戏。
普化禅师在临济禅师座下。有一天，他在街上向人乞求法衣的布施，信者用上好的袈裟给他，但他又不接受人们供养的法衣。
有人把此事报告临济禅师，临济就买了一口棺材送他，普化非常欢喜地说道：“我的衣服买回来了。”
普化立刻扛起了棺材，跑到街上大声叫着说道：“临济为我做了一件法衣，我可以穿它去死了，明天上午，我要死在东门。”第二天，普化准时扛着棺材到了东门，一看，人山人海，都想来看此一怪事，普化对大家说：“今天看热闹的人太多，不好死，明天去南门死。”如此经过三天之后，由南门而西门，由西门而北门，再也无人相信普化禅师的话，大家说：“我们都被普化骗了，一个好端端的人，哪里有说死就死？再也不要上他的当了。”
到了第四天，普化扛了棺材至北门，一看，没有几个看热闹的人，就非常欢喜地说道：“你们非常有耐心，东南西北，都不怕辛苦，我现在可以死给你们看了。”说罢，普化进入棺材，自己盖好，就无声息了。
庄子说：人生如白驹过隙，忽然而已。仅仅是“忽然而已”，一切的音符便嘎然而止，一切的构想，**，生命，都成灰烬。生命是如此短暂，让我们没有更多的时间去遐想，挥霍。
人生百年，于苍茫的宇宙中只是一瞬间。正因为时光短暂，所以我们才应该珍惜，扎实地过好每一天。