昨灯下得来函，不便展阅。顷方开函。老子书作者，古鲜确征。然吾意即《庄子·天下篇》所称之老聃也。详此篇以老子与关尹同为古之博大真人。其师承在此可见。后人以老庄同列道家，自是定案。来函举嵇中散《卜疑》,以老聃清净，守玄抱一，庄周齐物变化、洞达放逸，明老庄不同。其说老尚合，其说庄则甚未妥。顺变化者存乎守玄，不得其玄，何能知变。物万不齐，任之而皆齐者，唯得一故。不贞于一，物云何齐。老子云：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”夫天也、地也、神也、谷也、万物也、侯王也，物之至不齐也，乃其以清、以宁、以灵、以盈、以贞者、同于得一，则不齐而齐矣。庄周《齐物论》从是出也。故乃“举楚与楹、厉与西施，恢怆谲怪，道通为一”。若使无见于一，而徒曰彼此之别、是非之竞，纵而任之，不齐斯齐，此成何义?夫老子言天地万物皆得一以清、以宁乃至以贞者，即凡物各各皆得此一以成。然任物之各成乎清、宁、灵、盈、生、贞等等者，要莫不皆一焉。故庄子本之，以泯小大之见，息封珍之患，玄同彼我，双遣是非，而休乎天钧，天钧者，一之谓也；一也者，非混同一一物以作一，乃即于一一物而皆见一。于屎见一，于尿见一，而香臭之情舍，故曰“道在屎尿”。否则其能谓屎尿为非屎尿乎?于泰山见一，于秋毫见一，而巨细之见亡，故曰“泰山非大，秋毫非小”。否则其能谓秋毫与泰山等量乎?理穷其至，现前皆一理平铺；事究其真，万有是一真显现，未有不能守一而可言齐物者。庄生其远矣!不达于一，猥言不齐故齐。清谈家无知之肤词，而章太炎犹拾之。其独吾子，能勿妄信耶?总之，老子开宗直下显体，庄子得老氏之旨而衍之，便从用上形容。老庄二书，合而观之，始尽其妙。师资相承，源流不二。稽中散何能窥二氏底蕴?其所说，特文人揣摩形似之词耳。老氏致虚守静。其言体，但寡欲以返真。所谓“为道日损”,损只是寡欲，寡得尽，真体便显。其旨如此。儒家主张成能。(详《易·系传》)尽人之能，以实现其所固有之天真。欲皆理而人即天也。此老氏所不喻也。老氏谈体，遗却人能而言。故庄周言用，亦只形容个虚莽旷**，全没有理会得天行健的意义。(儒道见地，根本异处在此。然此中意义深微，昔儒罕见及此。)所以儒家说他不知人。其实庄子错处，都从老子来。皆不免滞虚之病。然老子清净，及其流则以机用世。庄周逍遥，及其流则入颓放一路。二氏影响又自不同。学老子之清净，而无其真知实践，其深沉可以趋机智。学庄周之逍遥，而无其真知实践，其不敬，必归于颓放。魏晋玄家，皆学庄子而失之者也。庄子言治术，本之《春秋》太平义，而亦深合老氏无为之旨。盖主自由，尚平等，任物各自适，而归于无政府。来问疑其与老氏有异，非是。
原载《十力语要》卷一。