来函云：闻人言尊著《体用论》,以大乘赖耶同于神我，遂付诸不论不议之列。然死后为有为无，人不能亡感，亡，犹无也。其何以导之正见乎?来问极切要。昔者琼州云颂天举子路问死：“子曰：子，孔子也。‘未知生，焉知死?’见《论语·先进篇》。子路所欲知者死耳，而孔子以未知生警之。子路不更问生，孔子不复言，不肖亦莫能会圣意也。敢问?”余勖之曰：汝能学《易》乎?通《易》则知生矣。夫乾元变动乾元者，宇宙实体之名。而成乾坤，即是生生不已之流。《易大传》称乾曰“大生”、坤曰“广生”云云。然坤之广生实顺承乾道，可玩《乾坤》二卦，此不及详。乾元变成乾坤，即乾坤之外无有乾元。(乾坤是用，乾元则是用之实体。)譬如大海水变成众沤，即众沤之外无有大海水，故说体用不二。吾子如实悟到小我与天地万物同一生生不已之流。易言之，小我与天地万物通为一体，是谓大体。大体，用《孟子》语。大体者，变动不居，刹那刹那，舍故生新，其创造与发展无穷无尽也，是乃永生，何有死之一事可说乎?死之悲感，唯在小我上有。若人不迷执小我，即自识小我本来与大体为一，既识得大体即本无死，何须以死为问乎?惜哉子路不悟至理，穷理到至极处曰至理。孔子虽欲语之而不得也。余在三十年前，语颂天者如此。今承来问，亦别无异义可说，仍以语颂天者告汝。余有祭侄文，今摘出数语云：“往而不返者，化之无滞；来而莫穷者，道之至足。道者，实体之名。汝与古圣贤、与天地万物，皆乘化以逍遥，体道而无尽。”体，犹合也。以小我体合于大道，与道为一也。此数语，请深玩。孔子曰“朝闻道，夕死可矣”云云，正以闻道则无小己死亡之感耳。贤者如悟道，还须贪求神我否?凡人生存一日，即尽力于成己成物与位育参赞，去小己之私，发扬大体生生不已之盛德大业。体用不二论之世界观、人生观，如是而已。
附识：《中庸》曰：“位天地，育万物。”又曰参赞化育云云。位天地，余在《明心篇》中曾有解释，今更别作一解。位字，有安排合宜之义。天地，古籍多用为大自然之别一称。据此，则位天地者，即因自然之性能与规律而改造之，利用之，便无过差。《易》云“范围天地之化而不过”,亦此旨。育万物者，俾万物皆得受养教，人则扩大其德慧，动植则改良其品种。参赞者，宇宙变化之大力所不能创成之事物，人工参加赞助其间，乃克成之，帝尧云“人代天工”是也。成已成物，见《中庸》第二十五章。成已所以成物，成物亦即是成已。小已与万物本为一体，非可遗弃万物而孤立也。《中庸》古本多存《易》、《春秋》大义，今本在汉初已为小康之儒所改窜，说见《原儒》。