来破庚目“一翕一翩”,破者摘《明心》章上“恒转者至静而动,本未始有物也”一大段文,而横破云:“案熊君以自性为阍、为心,以显自性之资具为翕、为色,皆恒转所幻者。详其由来,与《太极图说》相似。昔人考《太极图说》,道家授受之物,与孔《易》大不相侔,而熊君袭之。其‘恒转’云云者,即‘无极而太极’句意也。其‘翩’云云者,即‘太极动而生阳’句意也。其‘翕’云云者,即‘动极而静,静而生阴’句意也。其‘翕翩’云云者,即‘一动一静,互为其根,分阴分阳’句意也。不过熊君以翕显翩,为稍异耳。又翕色翩心之义,不外袭横渠《正蒙》之余唾。”破者此段话,不独不了我义,而实未了《太极图说》。如能了《图说》者,何至出此混乱语哉?谓《图说》出于方士传授者,此本朱子发,而于其持论,犹未加评议。独朱晦翁极力彰阐其义,视与六经同尊。朱子亦自持之有故,容别论之。陆梭山起而非之,以为此当是伪托周子,不然,或是周子少时之作,而其后盖已不道之。晦翁不然梭山,象山复是梭山而与晦翁抗辩,其所诤大抵在“无极而太极”一语。朱、陆对扬,旗鼓斯烈,莫能相伏。然吾侪今日依文究义,终以梭山、象山之说为是。案《图说》与《易》悖者,不止“无极”二字,其言阴阳动静,尤为乖谬。汉儒言《易》,曰“阳动而进,阴动而退”,是阴阳皆以动言之也。征之《乾》曰“行健”,《坤》曰“行地无疆”,《程传》亦行健义。可谓深得《易》理。今《图说》曰“太极动而生阳,静而生阴”,是以动静分阴阳,明与《易》反。宋以后儒者,大抵受此说影响,皆以动言阳,以静言阴,其昧于化理亦甚矣。夫《乾》《坤》皆言动而不及静者,非无静也,言动而静在其中也。动而贞夫一,即动而静也,故不离动而言静也。《图说》离动静而二之,乃曰:“太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。”详此所云“动极而静”,“静极复动”,则方动固无静,待动之极而后静;方静固无动,待静之极而后动。若尔,即当其动而生阳时,阳为孤阳;及其静而生阴时,阴又为孤阴。岂有此偏至之化理耶?且太极不可说是一物,又宁有动而不静或静而不动之时哉?周子《通书》有云:“动而无静,静而无动,物也。意谓物件是死的东西,如有使他动移,他只是动,便没静,如任他静止,他只是静,便没动。动而无动,即动即静。静而无静,即静即动。神也。”

此说明明与《图说》相反,可谓深于知化。惜乎二陆当时与朱子诤,竟未及此也。吾兹不暇深详,且止斯事。破者若了《图说》,则何至妄诬吾之翕翩义与彼有关耶?吾书《转变》章谈翕懈一段文中,有重要义,破者须明。盖首言翕翩只是动力之殊势,只是两种动势,故曰“殊势”。翕似幻成乎物,而实无物,故不能作静象观。此与《图说》言“静而生阴”者,根本异旨。阴者以言乎物也,《图说》于物作静象观,而不观动势,故言静而生阴。次则吾言翕翩两种动势,却是同时,翕阙非有次第,故假说同时,实则无所谓时间。若不同时俱有,便是孤独成变,无有此理。此与《图说》绝对无可牵附。而破者乃曰:“其‘翩’云云者,即‘太极动而生阳’句意也。其‘翕’云云者,即‘动极而静,静而生阴’句意也。其‘翕闢’云云者,即‘一动一静,互为其根,分阴分阳’句意也。”不知彼以阴阳分属动静,而吾之翕阍则皆就动言,何可拉杂而谈?彼明明曰:“动极而静,静极复动。”其动静阴阳确不同时,彼离动静而二之,故云非同时。与吾言翕翩为同时以反而相成者,义旨自绝不相侔。又彼动静异时,不独孤阴孤阳,难以语变,就令主张以前后相反而成变,而其前之孤行也,既逞极端,其后之反而孤行也,必将为其已甚。此于人事中固有之,而以此测大化之流行,则是众生颠倒见也。以颠倒见测化理,益执为固然,斯颠倒无已时也。此处吃紧。吾以翕懈同时言变。阍必备翕,若令故反;翕实顺阍,而非果反。如是成变。是于法尔道理如实观察,而后敢言。此岂可以《图说》“动极而静,静极复动,分阴分阳”者诬之耶?稍有智者,而肯如此妄语耶?破者又曰“‘恒转’云云,即‘无极而太极’句意”。不知此句朱、陆相诤,后之学者犹未有定论,破者又未自标一解。然则彼句尚无定义,凭何妄断吾言“恒转”即彼句意耶?

破者于《图说》与吾书都不通晓,徒欲厚诬吾书,敢出妄语,此非学人所宜,辄为悼惜。至云“翕色阍心,袭《正蒙》余唾”,尤为狂谬。破者既未明征《正蒙》何义,横诬袭唾,此不成语。横渠精思固足多,然其虑封于有取,论堕于支离,与吾翕翩义元无合处。夫理在目前,往往不容傥获;学期征实,每每积累有得。吾于翕翩义,固非率尔偶立。盖略言之:自吾有知,冥窥物变。荣枯生死,待而成化。虽在童年,骇然怪叹。受书已后,思唯此义,犹不舍旃。二十年前,曾有一小文记其事。泊夫稍长,始获三玄。道以反动,一二及三,老氏之绪言也。有宗兄省吾者,昔尝畅谈此义,今其墓木拱矣,思之弥痛。“日夜相代乎前,而莫知其所萌”,庄生之深于观化也。“乾坤相**,阴疑于阳必战”,《大易》之妙于语变也。以彼玄言,验之吾所仰观俯察、近取远观之际,颇有神契。然犹藉闻熏,习闻书策而启发故。未足语于真自得也。弱冠以还,躬与改革。人事蕃变,涉履弥亲。但觉群力交推,屈申相报,众流汇激,正反迭乘。盖豁然旷观,而深有味乎事变之奇。爱以人事,推明天化,道因反动,变不孤行。是事恒尔,决定决定。及乎年已不惑,卧疾湖山,悠悠数载,孤遁冥搜,深穷心物问题,益悟宇宙无实。心物都无实自性,即是无实宇宙故。自反而知,此心只是刹那顿现,无住而突进,强名为“翩”。无住者,刹那顿起顿灭故。突进者,前刹那方灭,后刹那即又顿起故。又进之为言,显其力用盛大开发不息故。于是谛察一切物事,都不作静物观。不作静止的物事看。审知物象,实是一种动势,幻现似物,而实无物。此幻现似物之势,即名为“翕”。如此观变,庶几儒先所谓“鸢飞鱼跃”,只是活泼泼地意思。万象繁然,求其公则,要亦唯变所适,而不可执定象以为楷准,变无不活故也。

变无穷故,故幻作万象。万象互相依缘,而不凌乱,故有公则。求此公则,非可执定象以为准。所谓“定象”,本无实故,唯随变所之,幻现众象,会而有则耳。故达变者乃循物则而不泥,此意甚深,幸勿忽之。至此,已谓如实谛观,不同浮泛知见。忽尔自觉,如上所云,反观内心只是刹那顿翩,起不暂住;外餐物事,唯动而翕,幻现似物,亦无物得住。虽复及此,终是内外乖分,不得融一。盖久之**然默识,而后遣内外相,恍然吾心通万有为一体,此中“心”谓本体,非与物对之心。翕非离翩而孤现,阍乃故翕而成用。奇哉翕阍,相反相成,彻内彻外,只此翕阍之流,而实无有内外可分。自此实悟无所谓小己,无所谓宇宙。只此翕翩之流,刹那刹那,顿起顿灭,刹那刹那,顿灭顿起,如此流行不息,犹如闪电,至活无迹。此语吃紧。然犹有见于变,无见于不变。久而益反之当躬,而得夫翩恒运翕而不肯物化者,于此见自性之恒如,参看《新论》谈翕阐处,及此篇前文谈翕闻各处。而灼然于流行中识主宰,当下承当而无疑也。以此印之《般若》《中观》“空诸行相,而证实相”,以此印之《涅槃》“常乐我净,非无主宰”,都无不合。于是《新论》之作,乃由变化之观察而一反世亲、护法等之集聚论,此非故为立异,直自言其所可自信者而已。

来破有言“案熊君以乖本成物为翕,以如性成心为阍。心转物而不为物转,为阍之战胜于翕者。胜败之数视转与被转,更视其数之多寡。熊君以矿物、植物、动物及大多数之人类为被转,其为转者,不过人类中极少数之出类拔萃者,多寡之数判然矣,判之为战败可也,而谓战胜,谁欺?”破者此段话,混乱至极。夫所谓“心转物而不为物转,为翩之战胜于翕者”,此是何义?若会得时,三藏十二部经无非说此事而已。“战胜”之言,即形容心能转物而不为物转之意。若此义不成,又有何佛法可说耶?言理者,主其大常而已,天下岂无反常之事?若无反常事,即亦不说有真常道理也。心转物而不为物转,此是真常之理。然不能遂谓有生之类都能尔尔,若诚尔者,又何须说心转物而不为物转之理耶?无反常事,即不显真常理,愚者自不了此。破者谓余“以矿物、植物、动物及大多数之人类为被转”云云,此全违我义。徒矫乱吾书文旨,横摘字句,令成冲突。不知立言各有分际,吾书《明心》章上,第六十一页,谈生命力之显发一段文,略谓“生命力以凭物而显故,亦常沦于物质之中,胶固而不得解脱。此征之植物与动物而可见者”云云。繁不具引,并无“矿物”字。又言:“虽人之中,除极少数出类拔萃者外,自余总总芸芸,其心亦常放而易坠于物。然使勇决提撕,当下即是,《大易》所谓‘不远复’也。”此段义旨,须就本段上下文而如其分际以了解之。盖此中直从生命力之显发而言,因生命力之凭物而显,遂有为物质所缠锢之惧。然而有生之类,则正以此故,而其心力乃有从物质缠锢中而得战胜之殊绩。若根本不至受物质缠锢,则又说甚心能转物而不为物转哉?此前所谓“无反常事,即不显真常道理”也。故此中从植物、动物,说到人类,征明心力逐渐开展。动物虽不远过植物,而固已云过之。参看《新论》。至人类,则心能特著,一提便醒,如何不是心转物而不为物转耶?如何不是心力终能破物质之缠锢而战胜耶?经论所谓破相缚者,亦即此义。此又何所冲突耶?且佛说众生皆有佛性,而又说众生颠倒,由破者见地言之,不亦佛语自冲突耶?破者混乱之谈,满纸皆是,直是使人短趣,以此费笔语真不值得。至破者下文所举,其劣又甚。如云:“熊君既主张阍以胜翕,却又教人法坤。”

法坤见吾书二十七页,《转变》章附识。吾之翕义,本与《易》之坤道为近。翕之收摄凝聚,固与翩反,而有物化之嫌矣。但非有收摄凝聚,则亦何以显阍乎?坤之承乾,亦谓其收凝而有显乾之功耳。学者若一任流散,而不法坤以作收摄保聚工夫者,则本心日以放失,焉得自识真体而不物化以殆尽耶?汝读佛书,所学何事,而于此绝无知晓耶?又云:“既信奉生物进化,却又教人复初。”不知生物进化到人类,其灵明乃盛启,其天性乃得显。观于植物,只有生机表现于外,几无所谓内部生活。动物似有内部生活可言,然甚暖昧。惟人则灵光独曜,迥非动植之比,是能发挥其天性固有之良者也。复初者,即谓发挥其天性固有之良耳。生品下者,其生命力受物质之缠锢,即其天性固有之良不得发展也。故复初说与进化说,无所抵触。破者又言:“既说浑然一体,却又说分化以显。”查破者于上语,注云五十八页,于下语,注云五十六页。按五十八页,系《明心》章上,此中无“浑然一体”四字。但该页中文义,则言本心周遍,无在无不在,不有彼我,不限时空而已。破者以意,撮言“浑然一体”,犹难相应。至五十六页,系《成色》章下,亦无“分化以显”四字。但文中谈及身体为器界之一部分,故说身于器为分化。查此二页文字,一谈本体,一谈色法,义理各有分际,破者乃牵在一处而发诘难,可谓奇创。若云“身体既分化,即不应说身体与器界为一体”者,应知所谓一体,不是一合相,已说如前。见子项中。汝头不履,汝足不语,汝头足岂不于汝全体中分化耶?破者又言:“既说‘不能以求之人者概之于物’,却又说‘一人一物之心即是天地万物之心’。”

查上语,见吾书五十九页,《明心》章上,下语,见同页同章小注。破者完全断字取义,不顾上下文气,如此手眼,未免太劣。注就本体言心,故说心无差别。犹云一切众生皆有佛性。至所谓“不能以求之人者概之于物”者,则以人物虽同此本心,而有显发与不能显发之异,以物类尚未进化至人类,其生命力犹受物质之缠锢而不得显发。易言之,即其心力为根境所拘蔽故也。根者根身,境者境界。所谓相缚者近此。儒者亦云气拘物蔽。佛说“众生皆有佛性”,而又说“有阐提不能成佛者,为其障重”,亦含有此意也。破者读书绝不深思;此病不细。