《新论》以“即用显体”为宗；以为“万变不穷的宇宙，自有他的本体。不承认他有本体，那么,这个万变的宇宙，是如何而有的”?“宇宙如何显现，是需要说明的。我们于此，正要找得万化的根源，才给宇宙以说明。否则，不能餍足吾人求知的愿欲。”
《新论》“体用说”的根本假定，根源于满足求知者的愿欲，为了给宇宙以说明。然而，释迦说法，不是为了如何说明宇宙，如何满足求知者的愿欲；相反的，遇到这样的玄学者，照例是默然不答——“无记”,让他反躬自省去!
释迦见到了众生的自相残杀，人生的困恼苦迫，于是乎出家，成佛，说法。佛法的动机，不外乎为己的“出离心”,为他的“悲愍心”。所以，释迦的教化，不是为了少数玄学者的玄谈，而是普为一切众生的依怙。依佛法，此现实的苦迫，惟有从察果明因中，正见苦迫的原因何在，而后给予改善，才能得到苏息。所以佛法的中心论题，不是本体论，而是因果相关的缘起论。不仅世间的因果如此，就是无为涅槃，也是从依彼而有必依彼而无的法则，指出“此无故彼无，此灭故彼灭”的。即大乘极唱的本性空寂，也从缘起极无自性中深悟得来。依缘起而现为缘生，明事相与事行；依缘起而体见寂灭，即显实相与理证。佛教的缘起论，不落有无、常断等边见；彻上彻下的，即俗即真的，极广极深的；不拘于事相，不蔽于理性，被称为“处中之说”。
佛法说涅槃、说空寂，不是以此为宇宙本体，以满足玄学者的求知欲，是深入缘起本性而自证的。释迦对须深说：“不问汝知不知，要先得法住智，后得涅槃智。”不依缘起因果的法住智，是不能悟入空寂的。所以，“不依世俗谛，不得第一义”。佛法的根本体系，即依缘起因果以明现象，也依之以开显实相；依之以成立世间的增进行，也依之以成立出世的正觉行。如离此缘起中道的教说，即难免与神学同化。然《新论》并不知此，离开了因果缘起，说本体、说势用、说转变、说生灭，以为“不可以常途的因果观念，应用于玄学中”。一般经验中的见地，是不曾离去根本的自性妄执，不能悟入法性。然而，离却现实人生经验的一切，如何能方便诱化，使之因俗而契入真性?又如何能契真而不违反世俗?《新论》只是神学式的，从超越时空数量的“神化”,说体、说用、说变、说心；用“至神至怪”、“玄之又玄”等动人的词句去摹拟他，使人于“恍恍惚惚”中迷头认影。《新论》虽相信佛教古德确能体见法性空寂而不是情见的。但不知佛门的体证空寂，不是玄学式的，恰是《新论》所反对的——从缘起(因果)的相依相反，观缘起本空而离见自证的。《中论》说：“能说是因缘，善灭诸戏论。”离开缘起论，即违反世俗；离却世俗的胜义，不外乎情见的猜度!神化的玄学者，对于缘起论为中心的佛法，不能了解，缺乏同情，原来并不希奇!
无本体论者批评本体论说：“本体，只是观念论者好弄玄虚，而妄构一个神秘的东西来作宇宙的因素!”《新论》说：一般玄学者，“总不免把本体当做外在的事物来推求。……立论皆出于猜度，要非本于自证，与吾侪所见自是天渊”!《新论》的本体，自以为不是猜度的，是“反求实证相应的”;与一般玄学者，“只其介然之明，不胜其情见之蔽，终自组成一套戏论”,大有不同。自以为“具眼的人，自当承认我这种看法是没有错误的”。但依佛法看来，作为万化根源而能给宇宙以说明的本体，不管是向内的，向外的，一切都是情见戏论的产物——神之变形。
玄学者，为什么要找到万化的根源来给宇宙以说明?为什么会“妄构一个神秘的东西来作宇宙的因素”?这并不从玄学的神悟得来，而是根据于现实经验及其错乱。凡是现实的存在者——即缘起的存在，必然的现有时间的延续相，即前后相。由于不悟时相前后的如幻，因而执取时相，设想宇宙的原始，而有找到万化根源的愿欲。原来，众生与世间，有着根本的缺陷性、错乱性，即在众生——人类的认识中，有一种强烈的实在感，虽明知其为不真确的，如水中月、如旋火轮，但总还觉得是如此如此的。这种强烈而朴素的实在感，即乱想的根本——自性见。依此自性的实在感，成为意识的内容时，如从时间的延续去看，即是不变的：不是永恒的常住，即是前后各别——各住自性而不变——的中断。如从空间的扩展去看时，即是不待他而自成的：不是其小无内的小一——即成种种，便是其大无外的大全。由于实在感而含摄得不变与独存，即自性的三相。在知识愚蒙的，索性把一切都看为真实、不变、独存的，也无所谓神学与玄学。由于知识经验的进展，虽逐渐的发现到现实的虚伪性、变化性、彼此依存性，但由于自性惑乱的习以成性，很自然的会想到超越于现象——虚伪、变化、依待——之上的，含藏于现象之中的，有“这个”(本体等)存在，是真实、是常住、是独体；依“这个”而有此宇宙的现象。
由于不觉时间的幻惑性，所以有寻求宇宙根源的愿欲。明明是人类自己在那里创造宇宙，构划宇宙，却照着自己的样子，想像有真实的、常在的、绝对的——独一自在的神，说神是如何如何创造宇宙。等到思想进步，拟人的神造说，不能取得人的信仰；但是万化根源的要求，还是存在，这才玄学者起来，负起上帝没有完成的工作，担当创造宇宙的设计者。玄学者，不像科学家的安分守己，知道多少，就是多少，却是猜度而臆想的。或在执见与定境交织的神秘经验中，描写“这个”是超越现象之上的，或是深藏于现象之中的。凭“这个”本体，构想宇宙的根源，这不但玄学者的知识欲满足了，神学者也得救了!
佛法，确认此现实的存在是缘起的、是无自性的、是无常的、是无我的。缘起法现有前后、彼此、因果等等，世间即是如此如此的；但不能作为实在性去理解，实性是不可得的。如时间，现有前后相，但加以推究，如前而又前，落于无穷的前前中；无穷，即否定了最初的根源。反之，如前而又前，到达前之边沿，但这还是否定了时间，因为时间是永远向前伸展的，没有以前，即不成为时间，也即不成其为存在了。时间如幻，而众生为自性见所乱，不能不要求万化的根源。《新论》的“神化”,虽说不能以时空的观念去理解，但这“至神至怪”的“神化”,一翕一阍，于是乎“始凝而兆乎有”。“推原万物之始，其初凝也，亦不外流行猛疾所致”。宇宙是这样的从至无而始有，何尝离得了时间的情见?真的超越时空，还谈甚么万物之原始?佛法确见此时间的惑乱而不可究诘实在性，所以只把握此现实身心的事实，如何去改善他、革新他。用不落玄谈的态度，说“众生本际不可得”,截断一切的葛藤络索。至于找求万化的根源，那是戏论者的闲家具，让神学者与玄学者去创造、说明。