1，地虽远不足阻仁者声
居虽偏亦能传圣贤德
[原文]
孟子曰：“舜生于诸冯①，迁于负夏②，卒于鸣条③，东夷之人也。文王生于岐周④，卒于毕郢⑤，西夷之人也。地之相去也，千有余里；世之相后也，千有余岁。得志行乎中国，若合符节，先圣后圣，其揆一也。”
[注解]
①诸冯：地名，相传在今山东菏泽以南。②负夏：地名，约在今山东滋阳以西。③鸣条：地名，在今山西运城安邑镇。④岐周：指岐山下周的旧邑，在今陕西岐山县东北。⑤毕郢：地名，相传是周文王去世的地方，在今陕西咸阳县东二十一里。⑥去：距离。⑦后：指时间较迟或较晚。此处为相差之意。⑧得志：指舜与文王为王当政。揆（kuí）：准则。
[译文]
孟子说：“舜出生在诸冯，迁居到负夏，死在鸣条，是东部人。文王出生在岐周，死在毕郢，是西部人。两地相距一千多里，时代相隔一千多年，实现志向后在中国为王当政，则几乎是一模一样。可见，古代圣人的和后代的圣人，他们所推行的道是完全一致的。”
[品评]
舜帝和周文王是儒家尊奉的代表人物，尽管生活的年代不同，所处的历史条件不同，但是，他们的思想学说却是一致的，是始终一贯的。周文王虽然所居远，舜帝所居偏，都不影响他们传播圣德，这是圣贤之人的品质所在。
2，行小惠乘舆济人亦不足
施仁政鸣锣开道亦可行
[原文]
子产听郑国之政①，以其乘舆济人于溱洧②。孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月，徒杠成③；十二月，舆梁成④，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也⑤，焉得人人而济之?故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”
[注解]
①子产：即公孙侨，字子产，春秋时郑国贵族，先后为相四十多年。著名的政治家，颇得孔子的赞许。②溱(zhēn)：郑国水名，源于河南密县东北。洧(wěi)：郑国水名。源于河南登封以东。东流至密县与溱水汇合。③徒杠：简陋的独木便桥。④舆粱：可通车马的大桥。⑤行辟人：辟同避，古代高级官员出行，有专人清道。
[译文]
子产主持郑国的政事时，曾经用自己乘的车去帮助人们渡过溱水和洧水。孟子评论说：“这是小恩小惠的行为，并非懂得从政的表现。如果他十一月修成走人的便桥，十二月修成过车马的小桥，老百姓就不会为渡河而发愁了。在上位的人只要把政事治理好，就是出门鸣锣开道都可以，怎么能够去帮助百姓一个一个地渡河呢?如果执政的人要去讨得每个人的欢心，那时间可就太不够用了。”
[品评]
孟子的政治情操培养具有十分积极的意义，他认为职能部门的官员应该发挥自己所在部门的职能，而不是去搞政治作秀，赢取政治声名。与其像郑国的执政子产那样帮人一个个渡河，不如及早修建桥梁，从根本上解除人们的渡河之苦。在孟子看来，帮人渡河是小惠，就算躬身去做，多么有诚心，也只能算小惠。而修建桥梁则是仁政，他从根本上解决了问题。小惠是一时的，而仁政却是长久的。政治人物不应该把精力花在施小惠上，而应该去办真正解决国计民生的大事。
3，君重臣臣视君如腹心
君贱臣臣视君如寇仇
[原文]
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”
王曰：“礼，为旧君有服①，何如斯可为服矣?”
曰：“谏行言听，膏泽下于民②；有故而去，则君使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里③。此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。今也为臣，谏则不行，言则不听；膏泽不下于民；有故而去，则君搏执④之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里。此之谓寇仇。寇仇，何服之有?”
[注解]
①旧君，过去曾事奉过的君主。服：指服丧。②膏泽：即恩惠。③田里：指禄田和居宅。④搏执：犹言搜索拘捕。
[译文]
孟于告诉齐宣王说：“君王把臣下看得如同自己的手足，臣下就会把君主看得如同自己的腹心；君主把臣下看得如同狗马，臣下就会把君王看同一般国人；君主把臣下看得如同土块草芥（一样不值钱），臣下就会把君主看得如同仇敌。”
齐宣王说：“礼制规定，已经离职的臣下对过去的君主还得服一定的孝服，君主应该怎样对待臣下，臣下才会为他服丧呢?”
孟子说：“劝谏，他接受照办了；建议，他听从了：政治上的恩惠下达到老百姓；有什么事故不得不离开，那君主一定打发人引导他离开国境，并且先派人到他要去的那一地方作一番布置；离开了三年还不回来，才收回他的土地房屋。这个叫做三有礼。这样做，臣下就会为他服丧了。如今做臣下，劝谏，不被君主接受；建议，不被听从；政治上的恩惠到不了百姓；有什么事故不得不离开，君主还把他捆绑起来；他到一个地方，还想方设法使他穷困万分；离开当天，就收回他的土地房屋。这个叫做仇敌。对仇敌一样的旧君，臣下还服什么丧呢?”
[品评]
孟子是儒家思想家中敢于对君主地位质疑的人物，他说“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”把君主和臣子彼此之间的礼遇放在了同等地位，他认为君主重视臣子，臣子就效忠君主；反之，君主践踏臣子，臣子就仇视君主。孟子的思想打破了“君叫臣死，臣不得不死”的框架，提出了有条件的忠诚。他反对盲目的愚忠，不承认昏君暴君的合法地位，他认为君主陷入昏暴，臣子就可以推翻他。因此商汤流放夏桀不算犯上，武王杀掉殷纣不算弑君。
4，乱杀士则大夫可以去
乱戮民则士可以远徙
[原文]
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”
[译文]
孟子说：“君主无辜地杀害士人，做大夫的就可以离开这个国家；无辜地屠杀老百姓，做士人的就可以迁往别处。”
[品评]
孟子认为，臣民是否应该忠诚君主，不是无条件的，而是要看君主的作为。如果君主按照自己的好恶，无辜乱杀士人，则大夫就不必向他效忠，可以抛弃君主离去。同样，如果君主无辜屠杀百姓，则士人也可以抛弃君主，迁徙到别的国家去。孟子有着朴素的民主思想，他认为人民对统治者的忠诚不是毫无条件的服从，而是从行动上对君主进行制约。如果君主昏暴，臣民就应该抛弃他。
5，上能行则下必效仿之
上邪惑则下必无仁者
[原文]
孟子曰：“君仁，莫不仁；君义,莫不义。”
[译文]
孟子说：“国君如果以仁为政；那么举国上下没有不以仁行事的；国君如果以义为政，那么国人没有不以义行事的。”
[品评]
孟子的这一思想与前篇是相连贯的，当国君仁义，则臣民都仁义。反之，国君不仁义，怎能获得臣民的仁义呢。
6，非正礼非礼之礼是也
非正义非义之义是也
[原文]
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”
[译文]
孟子说：“似是而非的礼，似是而非的义，有德行的人是不干的。”
[品评]
孟子认为合乎礼节的礼才算是正礼，似是而非的，模糊不清的，容易混淆视听的礼都不是正礼，这样的礼有德行的人，能够理智的对待事物的人是不做的；同样，似是而非的义，容易造成混乱的义也不要行，这种义容易引发恶劣影响。孟子把似是而非的礼和义称作“非正礼”、“非正义”，是因为这些带着礼和义的外壳的东西，容易迷惑人，因此有德之人都不去做。
7，育人德中也养不中
贤肖分才也养不才
[原文]
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”
[译文]
孟子说：“道德品质很好的人来教育熏陶那道德品质不好的人；有才能的人来教育熏陶那没有才能的人，所以每人都喜欢有个好父兄。如果道德品质很好的人，不去教育熏陶那些道德品质不好的人；有才能的人，不去教育熏陶那些没有才能的人。那么，那所谓好，所谓不好，他们中间的差别就不足以用分寸来计量了。”
[品评]
孟子重视知识分子的担当，他认为有德行的，有才能的人应该负起对社会的责任。品质好的人应该影响和熏陶品德不好的人，有才能的人应该教育缺乏才能的人。如果知识分子缺乏这种担当，那么如何体现出知识分子的德行和才能呢？在孟子看来，缺乏担当的知识分子和不贤、不肖之徒并无区别。担当，正是这种区别所在。
8，水之道在于源头活水
名不符君子耻于立之
[原文]
徐子曰①：“仲尼亟称于水曰②：‘水哉，水哉!’何取于水也?”
孟子曰：“源泉混混③，不舍昼夜，盈科而后进④，放乎四海。有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈户其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”
[注解]
①徐子：孟子的学生徐辟。②亟(qì)：屡次。③混混：滚滚。④盈科：淌满坑洼地。⑤浍(kuài)：田间的水沟。
[译文]
徐子说：“仲尼特别称赞水，说：‘水呀，水呀!’为什么要拿水来称赞呢?”
孟子说：“水的源泉滚滚，昼夜不断地流。充满了坑坑洼洼之后，继续向前流，直到遍布四海；从根本上说，事物也是这样的，所以才拿水来称赞。假如是没有本源的，譬如，七八月间的雨水聚集起来，顷刻灌满了水沟和田间的水渠，但是，到干涸的时候，立刻就干涸了。所以，如果声誉超过实情，君子以为是耻。
[品评]
孟子用水之德来比喻人，他认为水之德在于有活的源头，如果没有这个根本就容易干涸。同样人的根本来自于品德，如果一个人名实不相符，这是君子应该感到耻辱的。孟子在构建自己的政治哲学时，具有十分务实的精神，他坚决反对名誉和实际不相符的事情，因为这背离他的原则。
9，施四事周公思兼三王
坐待旦幸而可得其意
[原文]
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言汤执中②，立贤无方。文王视民如伤，望道而未之见③。武王不泄迩④，不忘远。周公思兼三王⑤，以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”
[注解]
①旨酒：美酒。②执中：守中庸之道。③而：读作“如”。④泄(xiè)：轻慢，亵渎。⑤三王：夏、商、周三代的君王，指禹、汤、文武。四事：前述禹、汤、文、武四人的事迹。
[译文]
孟子说：“禹不喜欢美酒，却喜欢有价值的话。汤坚持中正之道，举拔贤人却不拘泥于一定的常规。文王看待百姓好像他们受了伤害一样，只加抚慰，不加侵扰；追求真理又似乎未曾见到一样，毫不自满，努力不懈。武王不轻侮在朝廷中的近臣，不遗忘散在四方的远臣。周公想要兼学夏、商、周三代的君王，来实践禹、汤、文王、武王所行的勋业；如果有不合于当日情况的，抬着头考虑，白天想不好，夜里接着想；侥幸想通了，便坐着等待天亮马上付诸实行。”
[品评]
孟子自称是继承尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子为代表的儒家的道统。他说：“舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。”在他看来，先贤的思想是一脉相承的。孔子继承和发扬了儒家的道统，孟子同样以此为己任。
孟子指出了儒家代表人物的思想特征。“大人者，不失其赤子之心也。”他们的心地是纯洁的。“君子以仁存心，以礼存心”，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”他们都是行仁义之道的，是谨守中庸之道的，他们的共同理想就是修身、齐家、治国、平天下。
10，教人射宜先正其品性
罪及师不因私而忘公
[原文]
逢蒙学射于羿，尽羿之道。思天下惟羿为愈己，于是杀羿。盂子曰：“是亦羿有罪焉。”
公明仪曰：“宜若无罪焉。”
曰：“薄乎云尔，恶得无罪?郑人使子濯孺子侵卫②，卫使庾公之斯追之③，子濯孺子曰：‘今日我疾作，不可以执弓，吾死矣夫!’问其仆曰：‘追我者谁也?’其仆曰：‘庾公之斯也。’曰：‘吾生矣。’其仆曰：‘庾公之斯，卫之善射者也，夫子曰吾生，何谓也?’曰：‘庾公之斯学射于尹公之他④，尹公之他学射于我。夫尹公之他，端人也⑤，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰：‘夫子何为不执弓?’曰：‘今日我疾作，不可以执弓。’曰：‘小人学射于尹公之他，尹公之他学射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。虽然，今日之事，君事也，我不敢废。’抽矢，扣轮，去其金，发乘矢而后反。”
[注解]
①逢(páng)蒙：古代善射的人。羿(yì)：传说中古代有穷氏部落领袖，善射箭，曾推翻夏代的统治，取得太康的王位，后因沉溺狩猎，不理民事，被杀。②子濯孺子：郑国的武将。③庾公之斯：卫国的将领。④尹公之他：卫国人。⑤端人：正派人，正直的人。⑥金：箭头。乘矢：古代战车一乘四马，因以乘作四的代称，乘矢即四箭。
[译文]
逢蒙跟随羿学习射箭，完全学到了羿的射箭技巧之后，心想天下射箭本领超过自己的人，只有羿了，便乘机杀死羿。孟子评论此事说：“这也有羿的罪过。”
公明仪说：“羿好像没有什么罪过吧。”
孟子说：“罪过不大罢了，怎能说一点也没有呢?郑国曾经派子濯孺子侵犯卫国，卫国便派庾公之斯追击。子濯孺子说：‘今天我的病发作了，拿不了弓，我活不成了。’问驾车的人道：‘追我的是谁呀?’驾车的人答道：‘庾公之斯。’他便说：‘我死不了啦。’架车的人说：‘庾公之斯是卫国有名的射手。您反而说死不了，是什么道理呢?’孺子答道：‘庾公之斯跟尹公之他学射，尹公之他又跟我学射。尹公之他是个正派人，他所选择的朋友学生一定也正派。’庾公之斯追了上来，问道：‘老师为什么不拿弓?’子濯孺子说：‘今天我的病发作了，拿不了弓。’庾公之斯便说：‘我跟尹公之他学射，尹公之他又跟您学射。我不忍心拿您的技巧反过头来伤害您。但是，今天的事情是公事，我不敢完全废弃。’于是抽出箭，向车轮敲了几下，把箭头去掉，发射四箭然后就回去了。”
[品评]
孟子十分重视人的政治品格，他认为后羿被逢蒙所杀，除了逢蒙品行卑劣外后羿也有责任，因为后羿在教逢蒙射箭的时候只重视技术层面的东西，而没有对逢蒙进行真正的人格教育。教导一个人首先是提高他的品格，其次才是提高他的才能，否则就会教育处一个巨患。
孟子赞赏子濯孺子的教导方式，他不但能够教育出好的弟子，他的教导方式还会向下传递。当他在战场上战败，生病拿不动武器时，他知道自己不会死，因为与自己作战的人是庾公之斯，这个人是自己的弟子的弟子，这倒不是对方会徇私，而是因为自己是个病人，杀了自己胜之不武，这是正直的人所不屑的。但是，庾公之斯也不会就此放过他，而是礼仪性的用没有箭镞的箭射他，这是表示自己不忘公务。这种象征性的射并非无意义，在崇尚礼的时代，这种“射”与真实的厮杀具有同等价值。
11，西子污人皆掩鼻而过
恶人沐犹可以祀上帝
[原文]
孟子曰：“西子蒙不洁①，则人皆掩鼻而过之。虽有恶人②，齐戒沐浴③，则可以祀上帝。”
[注解]
①西子：西施，春秋时期越国的美女。②恶人：相貌丑恶的人。③齐戒：同“斋戒”。
[译文]
孟子说：“美女西施要是沾上一身污秽，人们都要掩着鼻孔走过她的身旁；尽管是面貌奇丑的人，假使他诚心吃素，通身清洁，也可以让他去祭祀上帝。”
[品评]
孟子认为没有绝对的坏人，人是可以改正的，也是可以教育的。他打比方说，即便是像西施那样的美女，一旦身上沾了污秽的东西，人们还是会捂着鼻子躲臭味的。反之，一个容貌丑陋的人，如果能够斋戒，沐浴，也可以祭祀天帝。人无绝对的恶或废，只要能够在后天就行修身，就能够拥有大的才器。
12，智者谈性如禹疏洪泽
星辰有道可坐而致也
[原文]
孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣①，故者以利为本②。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至③，可坐而致也。”
[注解]
①故：指人性的本然状态。②利：顺着。③日至：冬至。
[译文]
孟子说：“天下的人讲论人性，只要按它的本来面目讲就可以了。按它的本来面目谈必须以顺乎自然为基础。对于那些自认聪明的人，我们之所以感到讨厌，就因为这种聪明人很容易陷于穿凿附会。如果聪明人像大禹疏通水流，那么就用不着厌恶聪明了。大禹疏通水流，因势利导，不加穿凿，做得不露一点痕迹。如果聪明人也能按它的本来面目讲论人性，做得不露痕迹，那么聪明的作用也就可算是大了。天虽然很高，星辰虽然很远，只要能用心寻求它运行的本来面目，即使千年以后的冬至，也是可坐在家里运算得出的。”
[品评]
孟子和孔子一样，也谈性，所谓性，就是涵养问题。孟子认为一个人的修为达到一定程度，就好像大禹治水，疏导洪泽而不露痕迹。他还把修性与天地精神相连，认为人之性就像星辰的运行，自有其道，如果用心体察，就能深悟，达到与天地精神共往来的境界。
13，吊祭者虽有权者不交
朝有制不逾阶而相揖
[原文]
公行子有子之丧①，右师往吊。入门，有进而与右师言者②，有就右师之位而与右师言者。孟子不与右师言，右师不悦，曰：“诸君子皆与驩言，孟子独不与驩言，是简驩也③”
孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历位而相与言④，不逾阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎?”
[注解]
①公行子：齐国的大夫。②右师：执政官，姓王名騹，字子敖。③简：怠慢。④历：越过。
[译文]
公行子死了儿子，右师王驩前去吊唁，他—进门，便有人上前同他说话，(坐定之后)，又有人走近他的席位同他说话。孟子没有同他说话。王驩便不高兴了，说：“各位君子都同我王驩说话，只有孟子一人不同我说话，这是对我王驩的怠慢。”
孟子听到这话以后，说：“礼制规定，在朝廷上不越过位置相交谈，也不越过班阶相揖。我想要遵守礼制，子敖却认为我怠慢，这不是很奇怪吗?”
[品评]
孟子把“礼”视作最高行为规范，将它放在世俗名位之上。他举例说，一个人去吊祭，即便是遇上了有权位的人，也不应该交接，因为这不合礼法。同样，在朝堂上，也不应该逾过规定的位置去作揖，因为这也是不合乎礼法的。礼法是古代的行为准则，具有约束功能，不随意破坏礼法体现了孟子对秩序和规则的认定。在一个正常的社会，人应该遵守公共规则，即便是有权位的人在也应该遵守，只有大家都遵守社会的通行规则，才能构建出一个成熟的，文明的社会。
14，君子有优无一朝之患
所慕尧舜意在法天下
[原文]
孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆①，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉?其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也；我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉②?于禽兽又何难焉?’是故君子有终身之忧，无一朝之患也，
“乃若所忧，则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也③，是则可忧也。忧之如何?如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”
[注解]
①横(hèng)逆：强暴不顺理。②择：区别。③由：同“犹”。
[译文]
孟子说：“君子和一般人不同的地方，就在于用心不同。君子用心于仁，用心于礼。仁人能爱人，有礼的人能尊敬别人。能爱别人的人，别人也会长久地爱他；能尊敬别人的人，别人也会长久地恭敬他。如果有这样一个人，他对我蛮横无理，那么，君子就一定会反躬自问：我一定不仁，一定无礼，不然，怎么会有人用这种态度对我呢?反躬自问以后，自己的确仁德，的确有礼，而那人的蛮横无理却仍然未改，君子就一定会再次反躬自问：我一定是不忠。反躬自问以后，自己实在是忠心耿耿，而那人的蛮横无理仍然照旧，君子就会说：‘这人不过是个狂人罢了，既然这样，那和禽兽有什么区别呢?然而，对于禽兽又有什么可以责难的呢?’因此，君子有长期的忧虑，却没有突然发生的痛苦。
“像这样的忧虑是有的：舜是人，我也是人。舜呢，是天下人的楷模，美名传播于后代；我呢，仍然不过是一个普通人；这才是值得忧愁的事呢!忧愁了又将怎么办呢?只有尽力向舜学习罢了。至于君子别的痛苦也就没有了。不是仁爱的事不做，不是符合礼的事不做。即使一旦有意外飞来的祸患，君子也不认为是痛苦了。”
[品评]
孟子有相当深刻的“反省”观念，他认为别人责难自己，不要先怪别人，而应该一而再，再而三的反躬自省，看自己是否有做的不对的地方。这样的人，有终生之忧，但却无一朝之患。所忧的是自己不能在精神上直追尧舜，但在私人的生活上却没有忧患的。因为每天都能自省，故而不会产生突然的，令人不能接受的忧患。
钦慕尧舜，便不作“非仁非礼”的事，因而不会产生飞来的横祸。尧舜美名传播万代，如果能够继承这种精神，也必然会为天下所效法，而这正是孟子所追求的。
15，同室斗被发缨冠救之
乡邻斗衣冠不整勿往
[原文]
禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之①，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”
[注解]
①被(pī)发缨冠：来不及束发，只系上冠带，形容救急的迫切。被，同“披”。
[译文]
禹和稷处在太平时代，(他们急百姓之急)三次经过自家门口也不进去看看家人，孔子心里十分赞许他们。颜子生当乱世。住在狭小的巷子里，一小篓饭，一瓢子水，人们谁也过不了这样的苦生活，颜子却并不改变他内心的快乐，孔于心里同样赞许他。孟子说：“禹、稷、颜回在思想上是一致的。禹想到天下有受水淹的人，就像自己叫他们淹在水里一样；稷想到天下有挨饿的人，就像自己叫他们挨饿一样，所以才那样的急迫。禹、稷、颜回如果相互交换地位，也都是一样。现在有同屋的人打架，即使披散着头发只系上帽带就去解救，也是可以的。乡党邻里有人打架，披散着头发系上帽带就去解救，这就是糊涂了，即使关上门也是可以的。”
[品评]
孟子重视“礼法”，但不是死守“礼法”，他在遵守礼法的前提下，提出变通。他举例说两个人在室内打架，自己即便是衣冠不整，披头散发也应该立即过去劝架，因为室内再无第二个人，不过不加以解劝机会出现伤害，甚至生命危险。在生命面前，应该以生命第一，礼法居其次。这体现了孟子的人本主义思想。同样的，如果乡邻在公共空间打架，衣冠不整、披头散发的去劝架就是不对的，因为这是公共场合，不遵守礼法会造成恶劣影响。而乡邻打架无生命之虞，劝架的不止自己一人，因此应该将礼法放在第一位。这既体现了孟子对待公共准则的态度，也反映了孟子对待生命的态度。
16，大不孝不顾父母之养
小有亏子父责善不遇
[原文]
公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也?”
孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支①，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒②，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲③，以为父母戮④，四不孝也；好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎?夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也；父子责善，贼恩之大者。夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉?为得罪于父，不得近。出妻屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子而已矣。”
[注解]
①四支：同“四肢”。②博弈(yì)：六博(古代的一种游戏)和围棋。③从(zòng)：同“纵”，放纵。④戮：羞辱、侮辱。⑤很：通“狠”。遇：合。出妻屏(bǐng)子：遗弃妻子。
[译文]
公都子说：“匡章，全国人都说他不孝，您却和他往来，而且还相当敬重他，请问这是为什么呢？”
孟子说：“一般人所说的不孝有五种情况：四肢懒惰，不照管父母的，一不孝；好下棋吃酒，不照管父母的，二不孝；喜好财货，偏爱妻儿，不照管父母的，三不孝；放纵耳目的欲望而使父母遭受耻辱的，四不孝；逞能好斗，心毒手狠，危及父母的，五不孝。章子这五项之中的一项吗?不过是父子之间互相督促为善而把关系搞坏罢了。督促为善，是朋友相处时应行的正道；父子之间如果相互督促为善，是最伤害感情的事。章子难道不想有夫妻母子的团聚吗?就是因为得罪了父亲，不能再和他亲近，才把自己的妻室赶走，把儿子也赶到远方，终身不要他们侍奉。他这样设想：不这样，自己的罪过就更大了。这就是章子的为人。”
[品评]
儒家尊奉孝道，别人都说匡章不孝，但孟子却和他来往，因为匡章并无孟子罗列的五种不孝之名。只是因为父子之间互相督责，不合罢了。不过匡章将妻子赶走，把儿子也赶走所表现出来的情感因素超过了理智，这就不值得推崇了。孟子再此为匡章辩护，未免不近人情。因为自己内心的愧疚，而将妻子儿女赶走，这是将痛苦转嫁给别人，这种做法毫无可取之处。
17，敌寇至君子退有其道
贼人来君子守也有道
[原文]
曾子居武城，有越寇。或曰：“寇至，盍去诸?”
曰：“无寓人于我室，毁伤其薪木。”
寇退，则曰：“修我墙屋，我将反。”
寇退，曾子反。左右曰①：“待先生如此其忠且敬也。寇至则先去以为民望，寇退则反，殆于不可。”
沈犹行曰②：“是非汝所知也。昔沈犹有负刍之祸③，从先生者七十人，未有与焉。”
子思居于卫，有齐寇。或曰：“寇至，盍去诸?”子思曰：“如伋去，君谁与守?”
孟子曰：“曾子、子思同道。曾子，师也，父兄也；子思，臣也，微也④。曾子、子思易地则皆然。”
[注解]
①左右：指曾参的学生。②沈犹行：姓沈犹，名行，曾子的学生。③负刍之祸：当时有作乱者来攻沈犹氏。负刍：人名。④微：卑贱。
[译文]
曾子在武城居住，越国军队来侵犯。有人便说：“敌寇要来了，何不离开一下呢?”
曾子说：“好吧。但是不要让别人借住在我这里，破坏那些树木。”
敌人退了，曾子说：“把我的墙屋修理修理吧，我要回来了。”
敌人退了，曾子也回来了。他旁边的人说：“武城的官员们对待您是这样地忠诚恭敬，敌人来了，便早早地走开，给百姓做了个坏榜样；敌人退了，就马上回来，恐怕不可以吧。”
沈犹行说：“这个不是你们所晓得的。从前先生住在我那里，有个名叫负刍的作乱，跟随先生的七十个人也都早早走开了。”
子思住在卫国，齐国军队来进犯。有的人对子思说：“敌兵要到了，何不离开这里呢?”子思回答道：“要是我走了，卫君跟谁一道守城呢?”
孟子说：“曾子、子思两人行事的道理是相同的。曾子当时是老师，是前辈；子思当时是臣子，是小官。曾子、子思如果对换地位，他们的行为也会是这样的。”
[品评]
孟子认为人应该遵礼，但却不应该死守教条。出于什么样的位置，就应该做什么事。他举例说，敌寇来了，曾子先躲避，还叮嘱别人不要破坏自己屋舍，不要借给别人居住。敌人退走，曾子又叮嘱好别人修好自己的屋舍，自己要返回。表面上看曾子胆小怕事，不承担责任，但又十分跋扈。实际情况是曾子当时是老师，他没有守城之责，但却有教育之责。如果他去守城战死的话，谁来教导学生呢？如果他的屋舍被破坏了，学生便失去受教育的场所了。因此，曾子才有那些看似无礼的举动。
同样的，敌寇入侵，有人劝子思躲避，子思却坚决不走。因为他是卫国君主的臣子，有守土之责，如果他离去就是放弃了自己的责任。从性质上来说，曾子和子思一样，都是各尽其职，并无高低对错之分。