1．快乐总在放下后
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。——《老子·第十二章》
色彩缤纷令人眼花缭乱，声音喧嚣令人听觉失灵，五味错乱令人败口。奔驰游猎令人心狂，宝货稀有诱人盗窃。所以，圣者只求饱腹不求悦目，有所放弃从而才有所获取。
孔子一心求仁义、传礼仪，让天下百姓都讲求仁义、懂礼仪。然至五十一岁，仍未实现自己的想法。为此，孔子心理仿佛有个结，并对此一直耿耿于怀。
一日，闻老子回归宋国沛地隐居，特携弟子拜访。
老子见孔丘来访，让于正房之中，问道：一别十数载，闻说你已成北方大贤才。此次光临，有何指教？”
孔丘拜道：“弟子不才，虽精思勤习，然空游十数载，未入大道之门。故特来求教。”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔丘问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
话说到这里，孔子终于放下了。他观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。
有一句话叫：“夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”大意失最可悲哀的事，莫过于思想顽钝，麻木不仁，而人死了倒是其次呢。说明一个很悲伤，心如死灰了，那还有什么生气可言。但我们仔细想想，为什么会心如死灰？一定是心灵受到莫大的刺激，而自己又想不开，对这件事情总是耿耿于怀，放不下。
老子认为，一个人如果总是对一些事情耿耿于怀，放不下，就会心灵闭塞好像被绳索牢牢捆住，心之将死，没法使他们恢复生气。
同事华失恋了。凭她记者的身份，找不到比她更好的女孩？
事实上，华却因放不下，而失去了朝气，整个人都蔫了。
是啊，放下就是快乐，可是又有多少人能真正做到呢？
我们每日在尘世穿梭忙碌，每天忙着经营自己的世界，有人可能会为一点得失计较争执，甚至拼得头破血流。更有人沉迷于纸醉金迷的生活，沦陷于物欲横流的世界。人像一只蚕，用厚重的丝把自己给捆缚了起来!
放下很难，可能会带来一时的损失或心痛，可是真正放手后，会发觉所有的纠结与烦心反而可以转换成一片海阔天空。放下是一种感悟、一种心境、一种对外部事物进退取舍、轻重缓急、远近厚薄的把握。
放下你该放手的东西，你便会拥有快乐的人生！何不每天阳光清新的过日子，洗练一份仁厚清静的心境，无憾无悔走到生命尽头。抛弃一些尘世的烦扰，留一份开阔的天空给心灵安个家。心灵上的轻松无垠，才是真正快乐的源泉！快乐与金钱、权势、名声、地位都无关，真正能给人带来快乐的是你的心境！
面对日益繁华的物质世界，太多迷人的**常令身处六尘之中的人目眩神驰。对名利、物质、情爱能看破放下的人，不能说没有，只是少得可怜。
有一位修行人拿着两个花瓶献给禅师。禅师说：“放下”。
修行人放下了一只手中的花瓶。
禅师又道：“放下”。
修行人又放下了另一只手中的花瓶。
然而，禅师还是对他说：“放下”。
修行人不解地摊开两手道：“我现在已两手空空，还让我放下什么？”
禅师一笑：“我不是让你放下花瓶，而是放下一切烦恼执着。当这一切你都放下，再没有其他什么的时候，你将从生死桎梏中解脱出来。”
“放下就是快乐”是一味开心果，是一味解烦丹，是一道欢喜禅。只要你心无挂碍，什么都看得开、放得下，何愁没有快乐的春莺在啼鸣，何愁没有快乐的泉溪在歌唱，何愁没有快乐的鲜花在绽放！
有一个富翁背着许多金银财宝，到远处去寻找快乐。可是走过了千山万水，也未能寻找到快乐，于是他沮丧地坐在山道旁。这时，一个农夫背着一大捆柴草从山上走下来，富翁说：“我是个令人羡慕的富翁。但为什么没有快乐呢?”
农夫放下沉甸甸的柴草，舒心地揩着汗水：“快乐很简单，放下就是快乐!”富翁顿时开悟：自己背负着那么重的珠宝，老怕别人抢，总担心遭到别人的暗算，因此整天忧心忡忡，快乐又从何而来?于是富翁将珠宝、钱财接济穷人，专做善事，慈悲为怀。这样的善举滋润了他的心灵，他也尝到了快乐的味道。
其实，像富翁一样成天被名利缠身的人很多，他们总是心事重重、阴霾不开，那样又谈何快乐?富翁最终放下了重担，得到了解脱，同时也得到了快乐。而生活中，又有几个人能心甘情愿地放弃本属于自己的名利呢?
是的，放下是一种幸福，放下更是一种境界。风起的时候，笑看落花，一个华丽的转身，留下的是绵长的回味，放过了别人，也成全了自己。
人们总是希望有所得，以为拥有的东西越多，自己就会越快乐。人们沿着追寻获得的路走下去，可是有一天，人们忽然惊觉：我们的忧郁、无聊、困惑、无奈以及一切的不快乐，都和我们的要求有关，我们之所以不快乐，是因为我们渴望拥有的东西太多了；或者，太执着了，不知不觉，我们已经执迷于某个事物上了。
其实，人生的悲哀之处莫过于太拘泥于一点。而为了这一点，我们又错失了很多风景。其实，成功并不是赢取了某一次，成功是任何时候都不放弃追求下去的信念。
清朝的金兰生在《格言联璧·处事》中说：挺得起，放得下。算得到，做得完。看得破，撇得开。我们在生活中，时刻都在取与舍中选择，我们又总是渴望着取，渴望着占有，却常常忽略了舍，忽略了占有的反面就是放下。懂得了放弃的真意，也就体会到了与世界一样博大的境界。“快乐总在放下后”也是我们获得幸福的最好方法。
有位老教授说：“五色：青、黄、赤、白、黑，泛指色彩缤纷。一个人，色彩缤纷就容易使眼睛看不清楚，看不明白。如果晚上你到歌厅里去，那种五颜六色的灯光在摇啊摇啊摇啊，你看得清楚吗？看不清楚。你长期在这样的环境下视力就下降，分辨能力就下降，所以叫‘五色令人目盲’。”
2．追求快乐，但不贪图享乐
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。——《老子·第九章》
金玉满屋，谁能万世守住；富贵而骄，必然自招祸灾。
老子告诫我们：立身行世，不贪恋于已得，不逆臆于未失，才能免于患得患失之恐惧。圣人不以名、位、势、禄之得为得，不以金、宝、财、货之失为失。俗语所谓“富没有扎住根的”，“穷没有穷到老的”，过了荒年是熟年，走完下坡是上坡。欲望无满，富贵而骄，贪图享受者，自招其损也。
老子这里的意思主要有两点。
（1）正确对待财富的态度。
钱乃身外之物也。一个人钱再多，他也只能跟其他人一样消受一点，大部分都积攒在宝库里，永远只是财富的象征而已，并不都能给人带来幸福。人生在世，活得潇洒快乐才是最重要的。商人们为自己“钱途”奔波，不辞劳作不也是为了这个目的吗?人一辈子，只需要那么一部分钱，多出的其实并不能给自己带来多少幸福，那么这么多钱怎么处置呢?藏在金库里，成色再好的金子也不会发光!金钱不用它就是金属!把这些钱用到它该用的地方去，发挥它的效用，才对得起其价值。
（2）人不能贪图享乐。
1644年，李自成率领起义大军攻下北京，便恣肆享乐起来，而忽略了对中原虎视眈眈的东北满洲人。更有甚者，还抢占了镇守山海关的辽东总兵吴三桂的爱妾陈圆圆，并杀了他全家。“恸哭三军皆缟素，冲冠一怒为红颜。”为了报不共戴天的杀父之仇、夺妻之恨，吴三桂倒戈为逆，引兵入关，两路大军很快攻下了北京城，不久便征服了全中国。李自成部队由于进京后骄奢**逸、贪享富贵而失去了战斗力，根本不是清兵的对手，李自成战死九宫山，大顺政权昙花一现！
一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西都不属于生命本身的，正的快乐是从生命的本性流露出来的，它来源于自己的精神内部。享乐则来源于生命的外部，它是身外之物刺激的结果，因而，享乐常与**、荒**、堕落连在一起，享乐与堕落只有一墙之隔，甚至许多享乐本身就是堕落，堕落是与危险连在一起的。
快乐的心境是自在安宁的，享乐则狂热放纵，有时还失去了理智。得意了就彻底狂欢，失意了便垂头丧气，受了创伤更是失魂落魄。享乐者的心里总得不到安宁，受到的刺激不同他们的心情就不同：时而狂喜，时而愤怒，时而大笑，时而悲伤，时而放纵，时而怯懦，时而浮躁，时而叹息……
其实，每一个人都有每一个人自认为正确的生活方式，每一个人都有每一个人的自以为可以让自己开心的快乐。
有的人出门坐地铁，打的士，还叫累；
有的人进城乘汽车，靠双脚，挺快活。
有的人住高楼，上下电梯，四季空调，还受闷；
有的人住平房，鸡鸭乱跑，四面透风，挺自在。
有的人饭局太多，无何奈何，慷慨赴宴，喝完再喝解酒药，这叫活受罪；
有的人饭局少，没事时，三两老少爷们酒会聚一聚，整二盅喝爽了倒头就睡，这叫快活。
三毛说，她想有一间自己的书房，不要有窗，也不必太宽敞，只要容得下一桌一椅一台灯即可。桌上放一叠书，灯下是一个真实的人，听得见自己的心跳。
有一个作家，为了躲避城市的喧嚣，隐居在山村。那里山多，一座连一座，望不到尽头。山上有高耸的崖壁，还有茂密的森林。一到天黑便有哗哗的响动，那是野外的鹰飞倦了，回归巢穴。
快乐则可以不受外物的影响，不为穷困而苦恼，不为富贵而得意，这是由于快乐不是来于外物的刺激而来自心灵。它是一个人具有生活目的、人生信念和创造乐趣后的一种情感状态，这样，快乐又是与对人生的憧憬、对未来的希望联系在一起的。
追求快乐，但不贪图享乐，这才是正确的人生态度。
任何欲望和需要都要适度。这个“度”，既是个人修养问题，也是养生之道。懂得养之生道的人，从不放纵自己，不为酒、色、财、气所惑。潇洒自然而又有节有度，谓之严肃人生、明智人生。“酒，则被你断送了文章李太白”，“色，则被你断送了英雄楚项籍”，此乃古人总结出的惨痛的历史教训。
哲学家伊壁鸠鲁认为，欲望的满足即快乐，快乐是人生的最终目的，快乐是最高的善。在他看来，如果没有美味的快乐、性的快乐和音乐的快乐，人们就不知道如何去设想善了。因此有些人就说伊壁鸠鲁是荒**无耻的享乐主义者。但伊壁鸠鲁明白指出，他所谓的快乐并不是**者的快乐或肉体享受的快乐，因为这不是真正的快乐，真正的快乐就是指身体无痛苦和灵魂无纷扰。
3．走自己的路，让别人去说吧
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。——《老子·第七十章》
我的话很容易理解，很容易施行，但是，天下人却没有人能够理解，没有人愿意实行。言论要有主旨，行事要有主见。正由于人们所知太少，所以不了解我。了解我的人少，说明我是珍贵的。
老子认为，一个人，只有对别人的评价和各种得流言蜚语都无动于衷的时候，才算修炼到家了，这样的人才能真正地享受生活，从生活中得到更多的快乐。
而现实中，我们却常常因别人的评论左右自己，因别人的闲言碎语自己苦恼。按老子的观点来说，其实，大可不必。老子说：“正由于人们所知太少，所以不了解我。了解我的人少，说明我是珍贵的。”每个人都有自己的生活方式，我们不必为没有得到理解而遗憾叹惜。
高明的人不会把自己的感情生活过多地与人交流，也不会太在意别人的生活。一般都是跟自己要好的朋友倾诉心声。如果听到某人的闲言碎语，不会到处去讲，也无须诚惶诚恐。
人的生活其实就是一种心情，一种感受。心情好了，生活一定美满，成功。如果整天要按别人的意志去生活，要看人家的喜恶行事，成了别人的精神奴隶，还能有什么好心情，生活更没有什么幸福可言。
记得日本哲学家西田几多郎有一首诗：“人是人，我是我，然而我有我要走的道路。”是啊，我们有我们自己的生活目标和生活方式，如果我们自己不能选择自己喜爱的生活方式，走自己想走的路，而是处处要看别人的脸色行事，这无疑是在为别人而活，这样活法又有什么意义呢？为人处世，凡事总想讨到别人的欢心，实际上是一种心理乞丐。
改变这种状况的条件，不仅包括了头脑聪明，亦须具有“不在乎别人”的那种定力。这种定力，并非人人都能够做得到。
有这么一个故事：
白云守端禅师有一次和他的师父杨岐方会禅师对坐，杨岐问：“听说你从前的师父茶陵郁和尚大悟时说了一首偈，你还记得吗?”
“记得，记得。”白云答道：“那首偈是：‘我有明珠一颗，久被尘劳关锁，一朝尘尽光生，照破山河星朵。’”语气中免不了有几分得意。
杨岐一听，大笑数声，一言不发地走了。白云怔在当场，不知道师父为什么笑，心里很愁烦，整天都在思索师父的笑，怎么也找不出他大笑的原因。那天晚上，他辗转反侧，怎么也睡不着，第二天实在忍不住了，大清早去问师父为什么笑。杨岐禅师笑得更开心了，对着因失眠而眼眶发黑的弟子说：“原来你还比不上一个小丑，小丑不怕人笑，你却怕人笑。”
白云听了，豁然开朗。是啊，只要自己没有错误，笑又何妨呢?
也许你还有这样的感受，做人做事，那怕是穿一件新衣服，说一句什么话，都会不自觉地考虑到别人会怎样看，会不会不高兴，总想办法，尽量按照别人的期望去做，担心顺了姑心失了嫂意，怕别人失望，被别人笑话，甚至责骂。对于偶尔未能尽如人意，或听到背后有人非议自己，就耿耿于怀而不可终日。
其实，一个人将生活的焦点和生命的重心放在看别人的眼光、脸色和喜恶上，千方百计去克忍自己，迎合别人，是非常愚蠢的，且不说千人千性，众口难调，你不可能满足所有人的要求，即使能，也只能扭曲自己，最终失去自己，失去自己的生活乐趣和生命价值。
说实在的，无端被人责难、被人误解、被人诬陷，有时比遭到明火执仗的刀砍斧刴还要难受，特别是当内心的委屈、忿懑、悲伤无人诉说，有口难辩时，更是苦不堪言。有的人就是这样因为“人言可畏”像阮玲玉一样走上了自我毁灭，一了百了的不归之路。
话又说回来：“坐下来说人，站起来被人说。”评价人和被人评价都是一种正常的生活现象，哪个背后没人说，哪个人后不说人？“谣言止于智者。”不管别人怎么看你，如何说你，你大可不必太在意、太认真，更不要去理睬，舌头长在别人嘴里，说什么是他们的自由，该怎样做是你的权利。即使让他们骂个口水连天又能奈何得了你什么？
所以，人最要紧的不是在争取别人怎么看你，而是要考虑自己的路该怎么走，怎么走才能走得更好。千万不要按别人的思维来对侍自己，对侍社会，什么鸣冤叫屈、埋怨自己、怨天尤人，敌对别人，仇视社会，只能上了别人的当，中了别人的圈套，那些存心搬弄是非的人，其目的就是要让你没有好日子过。
环顾我们生活的周围世界，我们会十分明显地感到一点，要想使每个人都对自己满意，这是十分困难而且不大可能的。实际上，如果有50％的人对你感到满意，这就算一件令人愉悦的事情了。要知道，在你周围，至少有一半人会对你说的一半以上的话提出不同意见。只要看看西方的政治竞选就够了：即使获胜者的选票占压倒多数，但也还有40％之多的人投了反对票。因此，对一般的常人来讲，不管你什么时候提出什么意见，有50％的人可能提出反对意见，这是一件十分正常的事情。
当你认识到这一点之后，你就可以从另一个角度来看待他人的反对意见了。当别人对你的话提出异议时，你也不会再因此而感到情绪消沉，苛责别人或者为了赢得他人的赞许而即刻改变自己的观点。相反，你会意识到自己刚巧碰到了属于与你意见不一致的50％中的一个人。只要认识到你的每一种情感、每一个观点、每一句话或每一件事都总会遇到反对意见，那么你不会轻易改变自己的立场了。
失丢了自我，也就失去了平等自由的生活方式和人际关系。某些政客之所以不被人们信任，就因为他们只是留声机和传声筒，而没有自己的灵魂。这种人往往是“轴承脑袋弹簧腰，头上插着风向标”。他的自我价值完全取决于头上的乌纱帽，一旦失去职位，他就一文不值了。这难道不是事实妈？
又如，看眼色行事。明知上司不对，也要忍气吞声地服从。好像上司的时钟总是准的，而你的时钟总是不准，只能和上司对表，不相信自己的手表。
这样的生活很累，也很乏味。因此，用这句话来引导我们的生活，是最贴切不过的：“走自己的路，让别人去说吧！”
老子的继承者庄子说“如果证明我是对的，那么人家怎么说我就无关紧要；如果证明我是错的，那么即使花十倍的力气来说我是对的，也没有什么用。”
如果你曾注意过别人的批评是多么的随意，你便不会太在意。说过的话，他人早忘了，最在意的只有自己，所以何必强加烦脑在自己身上，你就把它当作是一个过客不是乐得轻松吗?
4．把“真我”的牌匾挂起来
甘其食，美其服，安其居，乐其俗。——《老子·第八十章》
以自己的食物为甜美，以自己的衣服为秀美，以自己的居所为安逸，以自己的习俗为欢乐。
道家认为，虽然处在人世间中，人不得不“吾行却曲”，也就是被扭曲，但是对真的追求永远不会消失，并一定会在生活中表现出来。老子说，一个人最重要的是要“以自己的食物为甜美，以自己的衣服为秀美”，也就是说要尽可能地活出“自我”的本色来。
我们都说人生是一场戏，在这出漫长的戏里，我们不是做自己而是在演自己。为了某一个目的，或是飞黄腾达或是名扬天下，我们甘愿出卖自己的真心，说着一些言不由衷的话，做着一些自己不喜欢甚至讨厌的事情。为了保护自己不受到伤害，我们往往会戴一顶面具，让别人看不清我们的脸，也看不清我们的心灵。
在面具的掩护之下，我们小心翼翼的走在人生的旅途之中，时不时说活得好累，伪装的滋味真的很难受，但是没有勇气彻底的摘掉面具，因为有太多的牵绊。不得已的时候，也只能这样安慰一下自己，大家都是这样过来的，也许这就是所谓的人生的磨练吧。我们原本是一颗有棱有角的石头，经过社会的磨练之后，我们变得圆滑了，人生路也顺利了，可是当我们停下脚步反省的时候，我们悲哀的发现，我们已经不再是以前的那个自己了，“我”成了别人。
有时候，我们还会犯这样一个错误，认为别人需要看到强大、能干、成熟的自己，却忘记了什么是真实的自我。我们太渴望表现得像自己想象的那样了，结果把我们真实的自我变成了滑稽可笑的模仿者。我们变成了卡通人物。
所以，老子认为，想要生活得快乐，就要像那马儿一样，饿了吃草，渴了饮水，高兴时脖子缠绕在一起相互摩擦，生气时背对背相互踢撞玩耍，也就是说，最重要的就是保持“真我”的本色。
只唱自己想唱的歌，只画自己想画的画，你只能做一个由你的经验、你的环境和你的家庭所造成的你。不论好坏，你都得自己创造自己的小花园；不论好坏，你都得在生命的交响乐中，演奏你自己的小乐器。
有的人喜欢富足，有的人崇尚自由，自己想要什么样的生活应该完全由自己来决定。不要让别人的思想左右了你，只要你自己喜欢，只要你能为自己的快乐而满足，你就可以享受属于你的生活。如果你一直觉得不满，那么即使你拥有了整个世界，也会觉得伤心。
王子晴是一家图书封面设计公司的首席设计，由于她的形象好，老板张强出去见客户的时候总是带着她。王子晴学的是美术，搞艺术的人都有点理想主义和浪漫主义，所以王子晴设计出来的作品总是与众不同，创意充满了个性。但令她苦恼的时候，同事们都认为很好的创意，总经理总是看不上眼，他始终强调的一句话是,客户是上帝。
张强为了发挥王子晴的形象优势，就让她做助理。王子晴内心里是不愿意的，可是为了能得到张强的好感，为了以后得到更多的话语权，王子晴还是接受了。
王子晴就这样整天忙忙碌碌见客户，陪客户吃饭。在和客户接触的日子里，王子晴终于了解到了客户对作品的要求和品味。于是王子晴向总经理提出要求，重新回到设计工作岗位上去。
王子晴按照客户的意思设计出了一个封面，她拿给同事们看，几乎每一个同事都摇摇头，以前对王子晴那种欣赏的目光不见了，取而代之的是一种不屑。但是，总经理却告诉她，她的作品客户觉得很棒。
王子晴失去了判断能力，只好求助于以前的大学教授，大学教授给了她一行批语：一幅俗不可耐的作品。这样批语让王子晴伤心不已，在大学的时候，这位教授经常称赞王子晴的才气。
牐牻淌谒担艺术的本质是真实，尤其是心灵的真实，而你的作品却充满了虚伪。现在有两条路供你选择，一条是继续虚伪下去，另一条是做另外一个梵高。
王子晴终于醒悟，向总经理递交了辞职书。那一刻，王子晴感到从未有过的轻松和快乐。
如果人生是一场戏，演自己就是主角，演别人就是配角。王子晴的悔悟挽救了自己，重新回到了真正的自己。现实中我们又有多少人能意识到这一点呢？
生活在现代这个社会里，在日常生活中我们或多或少都会为了自己的生活去伪装一下自己，这也是情有可原的，只是希望在有的时候可以暂时把自己的面具摘下来，让你的亲人和朋友看到真实的你，这样也可以使你自己得到暂时的休息。
摆脱世俗的干扰，做真实的自己，说起来容易，做起来却很艰难。那么唯一的方法就是，从一开始就不要进去，时刻保持内心的警醒，不迷失自己。
有一则讲小白兔和大灰狼的童话故事。
小白兔的生活观念简单而实际，守住萝卜，好好生活，为此，她每天都忙忙碌碌的，播种、耕耘、收获、储存，她单纯得近乎发傻。而大灰狼则又懒又馋，不爱劳动，只图享受。
有一天，大灰狼去小白兔家做客，他淋漓尽致地描述一番尝过的口福，并对小白兔说：“我们一起出去吃现成的吧。我看你一年到头忙得累死累活，多没意思呀!”
小白兔听了大灰狼的描述，的确感到自己的生活过得多么艰苦，自己的岁月过得多么可怜。但是，她认为，自己在艰苦的劳动中得到了一份快乐，在自食其力中得到了一份安慰，在别的地方是很难找到这份快乐和安慰的。
于是，她对大灰狼说：“你还是一个人去吧，我不去了。我还是喜欢守着自己的萝卜过日子。”
果然，冬天来了，大灰狼再也找不到食物，这时他才由衷地渴望，即使身边有个萝卜也是好的。而此时，小白兔正在她的窝里，品尝着萝卜的鲜美，以及生活的恬静。
一个个童话故事似乎都揭示了人类的生活。面对这个物欲横流的社会，一头扎进享受物质、追求刺激的漩涡，只能被激流卷走，后悔不迭。若是坚定自己的生活态度，甘心在平稳的小河里游弋，即使再有怎样的危机，也能够平稳如初。
所以，不要一味羡慕别人的景美物丰，坚守自己的阵地，一样会过得快乐而自由。
《圣经》上说：你出自尘土，必归于尘土。既然一切皆空，如此，我们来到这个世上，不妨做做主人，且要做一回大度的主人，不必计较得失而设计最美的行程。这样，即使将来归于尘土，也坦然自若。
道家其他著名人物：
庄子：战国时人，道家学派代表人物之一，老子哲学继承者，学问渊博，著《庄子》十万余言，唐玄宗封他为“南华真人”，宋徽宗时封他为“徽妙方能真君”。
东方朔：西汉方士，字曼青，西汉时平厌次（今山东陵县）人。著有《神异经》，《海内十洲记》等书，精通道家命相学，医药学。人称“仙人”。
王重阳：金代著名道士，陕西咸阳人，是道教中全真教的创始人，著有《明阳立教十五论》，是道教养生学的倡导者。
张三丰：明代著名道士，武当派创始人，冀川寥阳人（今河北）精通丹术，著有《全丹玄要》三篇。《道藏辑要》中收录生人所编《张三丰先生全集》对道教武术和道教音乐作出重要贡献。
5．良好的心境让人青春常在
致虚极，守静笃。——《老子·第十二六章》
进人虚无之境，安守于深静厚重。
道家认为，体道的过程是心灵净化的过程。首先是“心斋”：“惟道集虚。虚者，心斋也。”然后是“坐忘”：“堕肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”也就是忘却天地万物的存在和自我的存在，从而与天道混同为一，做到“朝彻”，达到“见独”的境界，最终“得道”。
这种体道求真的心理历程是老子思想的核心，与佛教的“禅定”有相似之处，在排除杂念的基础上进入精神上的虚寂境界。中国的“禅”的思想实际上是道家思想与佛教思想的结合。
不过，老子所追寻的精神境界，绝不是宗教所标立的彼岸世界。宗教把人世与天国、此岸与彼岸截然对立起来，以为人类的终极关怀就在于如何超越这短暂的、污浊的人世，到达那永恒的、绝对的天国或极乐世界。而老子所预设的理想境界，虽然也具有超越性，但他所追求的并非人死后所进入的“天国”或“净土”，其终极旨归仍然是人的现实存在，是以超越之境在人间世的落实为标的，最后达致体用不二，圆融无碍的至境。
“致虚极，守静笃”就是这样一种境界。
老子认为，守静致虚，排除一切杂念，就可以达到大通，大通乃可大化。通过持守内修，使认识主体上升到一个新的境界。
道家这种“守静致虚”的认识境界的原动力来自哪里呢？哲人说，生活是一种心态。佛语中有一句话：“境由心造，烦恼皆有心生。”这些话是颇有道理的。由于心态的不同，即使是相同的境遇，在不同的人心中也会造成不同的心境，并产生不同的影响，导致不同的结果。
所以，良好心境的本原是内心。有内心的安详才会有良好的心境，有良好的心境才会有良好的状态，有良好的状态才会有好的人生。
在现实生活中，这样的心境有三种：
（1）不计较的心境。
在日常生活中，我们对一些非原则性的不中听的话或看不惯的事，可以装作没听见、没看见或是随听、随看、随忘，做到“三缄其口”。这种“小事糊涂”的心境，不仅是处世的一种态度，亦是健康长寿的秘诀之一。?如果一个人遇事总是过分计较，一味地追究到底，硬要讨个“说法”，那么烦恼和忧愁便会先于“说法”而来，反而不利于身心健康。
（2）心理上平衡的心境。
现代科学研究表明，经常处于烦恼和忧愁状态中，不仅会加速人的衰老，而且高血压、精神病、心脏病等疾病也会不期而至。而良好的心境既可使矛盾冰消雪融，又可使紧张的气氛变得轻松、活泼，从而保持心理上的平衡，避免许多疾病的发生。
著名相声艺术家马季就是“保持宁静、淡泊心境”的倡导者和受益者。
马季在继承民族曲艺的同时，也吸收传统医学精髓，并作为他的保健良方，潇洒地生活着。马季在“文革”不知挨过多少批，受过多少训，马季对此总是“平和”以待，丝毫也不申辩。用他的话说：“我要是小心眼儿，这世界上早就没有马季了!”
当年中央电视台春节联欢晚会上，马季忙于传帮带，推出年轻相声演员，可有人劝他：“干嘛不露露脸，大家都快把你忘了。”他满不在乎地说：“我已经完成了自己的历史使命，干嘛老让大家惦记着。要那名干什么?谁不知你身上有几两肉?”
无论遇到什么情况，马季都能保持一种宁静、淡泊的心态，而这正是养生的高境界。
“宁静、淡泊的心境”使他有清醒的头脑，轻松的精神状态。
（3）随遇而安的心境。
会随遇而安的人眼光远大、胸怀宽阔，把世间的一切变化都看得很平常、很坦然。这样的人心理必然平衡，平时笑口常开，自然健康长寿，生活愉快幸福。
（4）潇洒地对待一切身外之物的心境。
在现实生活中，名誉、地位和物质利益吸引着人们拼搏进取，被看作个人成功的重要标志。但是，生活中的真正的烦恼，并不在于我们可能得到（比如疾病）或不能得到（比如钱财）什么，而在于我们根本没有清醒地意识到自己究意想要什么！也许什么都要，但凡得到的，却又往往成为我们在人生道路上行进的包袱，成为生命河流中的淤泥。
为此，我们必须潇洒地对待一切身外之物，潇洒地看待金钱在我们生命中的地位。
当我们拼命在物质世界中寻求快乐的时候，往往忽略了我们的内心世界——自己的精神家园。而当我们真正静下心来，重新审视自己的时候，却会发现，真正的快乐只来自于自己内心的安详。
怎样修道？
致虚守静，并不是说要绝物离人，而只是要求人们排除事物的影响，隔绝欲念的干扰。后世许多坐禅学道者，盘膝打坐锻炼形态，收摄身心只为入静而入静，这岂是道家究竟？未能自复其性，虽止动息念以求静，其实这并非真静。
古人所谓：“试扣禅关，遍参从席，误了几多年少！”“积雪为粮，磨砖为镜，多少人到头空老！”这便是其流弊所生的结果。这其实是从对形上理念的洞悟、对纯朴天性的修复，误入了对形下境物的追求。
6．别在太多的目标里迷失自己
不欲以静，天地将自正。——《老子·第三十七章》
无贪欲则入静，入静则天下自然安定。
老子认为，一个人物论贵贱高低，都应该认清自己，不要崇尚自己达不到的境界，徒增烦恼。因该在现实中“无贪”，从而“入静”。专注下来，一心一意地去做事，这样，你就会变得快乐而又有成效，也不会被那么多的目标所淹没。
“入静”，就不再会有什么负担和压力，你是清醒的。清醒的你，是在你自己的轨道上运行。只有在自己轨道上运行的人，才不会受到外界的摆布。
美国一位著名心理学家认为：现代人之所以活得很累，心里很容易产生挫折感和种种焦虑，甚至不快，是因为迷失和被淹没在各种目标中的结果。
现代人常把自己的思绪搞得一团乱，却很少有人进行必要的自我调节。在这种混乱的生活状态中，人的内心渐渐失去平衡，变得没有条理，生活的目的也跟着盲目起来。他们不知道自己所为何来，也不知道自己终将怎样。他们的想法很多，却不知从何着手。他们的思维混乱，长久下去便会产生心理疾病，从而又影响到了健康。人如果总是这样，就没有幸福可言，并会失去最主要的东西,并丢掉眼前的一些机会，变成“为明天而明天”的生活痛苦者。
有这样一个故事：
有两个学生拜奕秋为师学习下棋。其中一个学生每次听课都全神贯注，一心一意地听奕秋讲解棋道；而另一个学生虽然很聪明，但上课时总是心不在焉，而且他今天想学下棋，明天又想学画画，不时地有新想法冒出来。
一次上课时，有一群天鹅从他们头上飞过，那个专心的学生连头都没有抬一下，浑然不觉。而心不在焉的学生虽然看着也像是在那里听，但心里却想着拿了箭去射天鹅，而且想着有一天要做一名出色的弓箭手。
若干年后，那位专心致志的学生成了一名出色的棋手，而另一位呢，却一事无成。
一般情况下，人对生活的迷失都是所要或所想的太多，而又一时达不到目标造成的。这种想法使很多人不能将精力专注于一项事业，他们总是目标多多，反而错过了许多近在眼前的景色，丢掉了一些可以马上把握的机会。
老子主张不能贪图达到别人所达到的目标，而要安于自己所应达到的目标。这对我们的爱情婚恋也要重要的启发意义。爱情不是赶集，可以走一路挑一路，不行还可以回过头来买。爱情不是，婚姻也不是，遇到一个好的，却想还有更好的在后边，结果，回过头来看，那个自己最心仪的已经远去了。
关于爱情和婚姻，柏拉图的老师曾经给柏拉图上了很好的一课。
有一天，柏拉图问他的老师什么是爱情，他的老师就叫他先到麦田里，摘一棵全麦田里最大最金黄的的麦穗。期间只能摘一次，并且只可以向前走，不能回头。柏拉图于是照着老师的说话做。结果，他两手空空的走出麦田。
老师问他为什么摘不到，他说：“因为只能摘一次，又不能走回头路，其间即使见到一棵又大又金黄的，因为不知前面是否有更好，所以没有摘；走到前面时，又发觉总不及之前见到的好，原来麦田里最大最金黄的麦穗，早就错过了；于是，我便什么也摘不到。”
老师说：“这就是爱情。”
又有一天，柏拉图问他的老师什么是婚姻，他的老师就叫他先到树林里，砍下一棵全树林最大最茂盛、最适合放在家作圣诞树的树。其间同样只能摘一次，以及同样只可以向前走，不能回头。柏拉图于是照着老师的说话做。今次，他带了一棵普普通通，不是很茂盛，亦不算太差的树回来。
老师问他，怎么带这棵普普通通的树回来，他说：“有了上一次经验，当我走到大半路程还两手空空时，看到这棵树也不太差，便砍下来，免得错过了后，最后又什么也带不出来。”
老师：“这就是婚姻。”
每天都花一点点时间问一下自己的内心：你真正想要的是什么?什么才是你人生中最主要的?慢慢地，你会发现，那些遥远的不切实际的东西都是你行动的累赘，而那些离你最近的事物才是你的快乐所在。把精力集中在最能让你快乐的事情上，别再胡思乱想偏离正确的人生轨道。
人活着不能只考虑寿命的长短，关键是寿命的质量。
7．糊涂最难得
俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。——《老子·第二十章》
世俗之人都聪明，只有我迷迷糊糊。世俗之人都明察，惟独我这样昏昧。
众所周知，人有聪明人和糊涂人之分；同是聪明人，又有大聪明和小聪明之分；同是糊涂人，又有真糊涂和假糊涂之分。老子应该归为假糊涂，真聪明之类。
这正如喝酒，真醉和装醉是完全不同的两种情况，愚者和装愚者是截然相异的两种人。玩“醉拳”的，是“形醉而神不醉”，“醉”是“醉”在“虚”处，是迷惑对手，而“拳”却击在“实”处，招招乃致命杀手。装愚的，是‘外愚而内不愚”，“愚”是“愚”在皮毛小事，不涉宠旨，无关大局，而“精”却“精”在节骨眼上，事关一生命运。
所以，老子认为，绝顶聪明的人不喜欢摆弄自己的聪明，“俗人昭昭，我独昏昏”，以免让别人窥的自己的真实意图；相反，他们更多的时候是揣着明白装糊涂，“俗人察察，我独闷闷”，不要让别人看透内心。
《三国演义》中有一段“曹操煮酒论英雄”的故事。
当时刘备落难投靠曹操，曹操很真诚地接待了刘备。刘备住在许都，以衣带诏签名后，为防曹操谋害，就在后园种菜，亲自浇灌，以此迷惑曹操，放松对自己的注视。
一日，曹操约刘备入府饮酒，谈起以龙状人，议论谁为世之英雄。刘备点遍袁术、袁绍、刘表、孙策、刘璋、张绣、张鲁、韩遂，均被曹操一一贬低。曹操指出英雄的标准——“胸怀大志，腹有良谋，有包藏宇宙之机，吞吐天地之志。”
刘备问“谁人当之?”
曹操说，“惟君与操尔”。
刘备本以韬晦之计栖身许都，被曹操点破是英雄后，竟吓得把匙箸也丢落在地下，恰好当时大雨将到，雷声大作。刘备从容俯拾匙箸，并说“一震之威，乃至于此”，巧妙地将自己的惶乱掩饰过去，从而也避免了一场劫数。
刘备藏而不露，人前不夸张、显炫、吹牛、自大、装聋作哑，不把自己算进“英雄”之列，这办法是很让人放心的。他的种莱、他的数英雄，至少在表面上收敛了自己的行为。
现实生活中，“糊涂”的用法很简单，难的是对世态人情的理解。因此，对于那些对人性人情没有深刻认识的人来说，一般都不敢使用这个方法，即使用了，也会心存疑虑，畏畏缩缩的，总担心送出去了就收不回来。结果，当然达不到自己的目的。
有智慧的人肯“糊涂”，主动“当傻子”是善于抓心理弱点的智慧。当你自愿显得有点“傻”时，别人既喜欢和你在一起衬托出自己的聪明，又不用担心你有深藏的企图。在所有商人都在力求更精明的时候，反其道而行之，不能不说是一种智慧。
只有目光远大者才敢“糊涂”。很多商人在交易过程中看到了眼前的蝇头小利，“不拿白不拿”，“不吃白不吃”。有小便宜就占，有小亏就躲，这样的人只看到了暂时，而别人也看出了这种人的贪婪和精明。在商场上，没有人愿意和太精明的人合作，因为那样会显得自己很傻，总让别人占小便宜毕竟是一件让人觉得不舒服的事。反倒是甘愿吃点小亏的人能够吸引更多的合作者。能保持相对长久的合作关系，如此这般自然能获得丰厚长远的利益。
人人都愿意做一个聪明的人，不愿意成为一个糊涂的人。但是有时候还需要一些“难得糊涂”的精神。因为这种“糊涂”才是顶级的聪明。其实，有的时候，一点点的“糊涂”和人情味比十足的“太精明”更容易得到回报。表面上你“憨”，其实最大的赢家还是你！
比如，有人找你帮忙，而你心里实在时步愿意，而对方又死缠烂打。这时你就可以随时随地，信手拈一话题。如果实在找不到合适的话题，插科打诨，扯扯闲淡，逗人哈哈一笑，也是可以的。
对于用此法的人，我们也并非没有办法对付。
日常生活中，有些人遇到有人上门求他办事，便产生一种优越感，侃侃而谈，越扯越远。或者，对方故意说些不着边际的话，消耗见面的时间，最终拒绝、搪塞。这样的人我们最难说服他。如用一般手法，会中对方的计。但一味沉默，等于承认对方占了上风。对付这类棘手的人物，要先干扰他的决策。最好的办法是很频繁地说：“有点道理”“是这样的吗”之类的话来打岔，或是故意注意别的东西。这些动作会打断他的思考逻辑，结果纰漏百出，从而获得插话的机会。
人人都愿意做一个聪明的人，不愿意成为一个糊涂的人。但人生在世，许多时候逼得你不能不这样做。因为这种“糊涂”才是顶级的聪明。其实，有的时候，一点点的“糊涂”和人情味比十足的“太精明”更容易得到回报。
大智若愚，从一个角度来说，也可理解为小事愚，大事明。对于个人来说是一种很高的修养。所谓愚，并非自我欺骗，或自我麻醉，而是有意糊涂。
该糊涂的时候，就不要顾忌自己的面子、自己的学识、自己的地位、自己的权势，一定要糊涂；而该聪明、清醒的时候，则一定要聪明。由聪明而转糊涂，由糊涂而转聪明，则必左右逢源，不为烦恼所扰，不为人事所累，这样你也必会有一个幸福、快乐、成功的人生。
作为老子哲学范畴的“道”，是那种“视而不见，听之不闻，拂之不得”的似糊涂又非糊涂，似聪明又非聪明的境界，人依于道而行，大直若曲，大巧若拙，大辩若讷，大智若愚，就能大成。
聪明反被聪明误，糊涂方显真智慧。
郑板桥所谓“聪明难，糊涂难。由聪明至糊涂难上加难”的真意，与老子的意思也类同，即，人能达到聪明机智难得，而天生本性的淳朴不受沾染的所谓糊涂者也难得。如果能聪慧地通晓世俗权利之术，却能超然于物外不动一点机心施为，或者能通达地洞明事物变化的前因后果，知晓世事往往却是聪明反被聪明误，故而仍能保持糊涂者之淳朴，这实在更是难上加难的了。
8．一切随缘
道常无为，故无不为。侯王若能守之，万物将自化。——《老子·第三十七章》
道永远什么都不作，但却无所不在。如果王侯能把握它，万物都会自然生化。
老子对宇宙万物的认识基于“道”，他认为整个宇宙万物是浑一的，因此也就无所谓分别和不同，世间的一切变化也都出于自然，人为的因素都是外在的、附加的。所以，不要把自己认为地和世上万物分开，人即自然，自然是认得本性，物就是我，我也是物，得“道”的人从不堕入物我两分的困境。
既然人即自然，那么就要遵循自然的规律。而自然的规律是不以人的意志为转移的，所以，我问无须去刻意要求什么，而要一切随缘。
何为随？随不是跟随，是顺其自然，不怨恨，不躁进，不过度，不强求；随不是随便，是把握机缘，不悲观，不刻板，不慌乱，不忘形；随是一种达观，一是种洒脱，是一份人生的成熟，一份人情的练达。
世间万事万物皆有相遇、相随、相乐的可能性。有可能即有缘，无可能即无缘。缘，无处不有，无时不在。你、我、他都在缘的网络之中。常言说，有缘千里来相会，无缘对面不相逢。万里之外，异国他乡，陌生人对你那怕是相视一笑，这便是缘。能够相识相知，是一种令人珍惜令人难忘的缘。一见钟情是一种缘，高山流水是一种缘，怦然心动是另一种缘，文君当炉是为了缘，不爱江山爱美人却也是因为缘。
这个缘，令人难解。卓文君为了司马相如，别豪门赴街市，当炉卖酒不言贫富；温莎公爵不惜放弃王位，舍弃江山，终于携得美人归，皆因有缘。而钟子期与俞伯牙，不需任何介绍与表白，只一曲高山流水，弦响天地间，空前绝后，震撼心灵，他们都从对方的眼眸中读懂了彼此，这是一种心灵与心灵的碰撞，是知音遇知音的相惜，是潇洒物外无欲无求的缘分。
顺其自然——不怨尤、不急躁、不冒进、不强求、不悲观、不慌乱——这便是随缘。大千世界芸芸众生，可谓是有事必有缘，如喜缘，福缘，人缘，财缘，机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，随顺自然，毫不执著，这不仅是哲人的态度，更是我们快乐人生所需要的一种精神。
缘不是索求，也不是奉贤，更不是宗教，缘就是缘。不需许下誓言，也不必要求承诺。可以拥有时，不必山盟与海誓依然可以真诚相拥，而无法拥有时，即使是求，也求不来一份聚首的缘。看那静谧的星空群星闪烁，而守望了千万年的牛郎织女星，依旧相对无言，守侯着一年一度七夕聚首的缘。“盈盈一水间，脉脉不得语”，这是一个美丽的错误，却造就了一个永恒的传说。其实天上人间，有一些也许是人们无法逾越的障碍，而另一些却是人们并不想摆脱的束缚，一切只是因为有缘注定。
但生命中更多的是人潮中擦肩而过的行人，落雨的屋檐下同时避雨的路人，昏淡的路灯下等候同一路车的夜归人，他们也都是有缘人。甚至于蓝天下两只飞鸟，能够在空中相遇，也是因为有缘。
并非每个人都拥有缘，也不是每一个人都可以抓住缘。或者有缘，然而源头水尾难以相见；或者无缘，行色匆匆远隔天涯。人生有太多的不可知，一个念头，一次决定，往往便可能拥有或错过一份缘。选择了爱是因为缘，而选择了不爱却也是为了缘，生命如此，生活亦如此。
缘，有聚有散，有始有终。有人悲叹：“天下没有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”缘是一种存在，是一个过程。“有缘即住无缘去，一任清风送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦无忧。若如此，人生那里还会有什么烦恼可言？苦乐随缘，得失随缘，以“入世”的态度去耕耘，以“出世”的态度去收获。
张爱玲曾这样写道：“于千百人中，遇到你所要遇到的人，于千百年中，在时间的无垠的荒野中，有两个人，没有早一步，也没有晚一步，就这样相逢了，也没有什么可说的，只有轻轻地道一声：哦，你也在这里吗？”而徐志摩却告诉世人：“在茫茫人海中，我欲寻一知己，可遇而不可求的，得之，我幸；不得，我命。”
在这个世界上，凡事不可能一帆风顺，事事如意，总会有烦恼忧愁而不顺心的事时常萦绕着我们，那该如何面对呢？“随缘自适，烦恼即去”。其实，随缘是一种进取，是智者的行为，愚者的藉口。
苏东坡和秦少游一起外出，在饭馆吃饭时候，一个全身爬满了虱子的乞丐前来向他们乞讨。
苏东坡说道：“这个人真脏，身上的污垢都生出虱子了!”
秦少游立即反对道：“你说的不对，虱子哪能是从身上污垢中生出，明明是从棉絮中生出来的!”两人各执己见，争执不下，于是两个人打赌，并决定请佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒席。
苏东坡和秦少游私下分别到佛印禅师那里，请他帮忙。佛印禅师欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。
评判那天，禅师不紧不慢地说道：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而虱子的脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃宴席。”听了禅师的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。
禅师接着说道：“大多数人认为‘物’是‘物’，‘我’是‘我’，‘物’‘我’是对立的，因此产生种种矛盾与差别。在我的心中，‘物’与‘我’是一体的，外界和内界是完全一样的，它们完全可以调和。好比一棵树，显然同样接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子从棉絮或污垢中长出来，把‘自’与‘他’的冲突去除，才能见到圆满的真相。”
陆贾《新语》云：“不违天时，不夺物性。”明白宇宙人生都是因缘和合，缘聚则成，缘灭则散，才能在迁流变化的无常中，安身立命，随遇而安。生活中，如果能在真理的原则纲领下持守不变，在小细节处随缘行道，自然能随心自在而不失正道。
有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘呢，一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。一切随缘。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透。
人生的每一段缘起缘灭，无不留下欢喜和泪水，遗憾与伤痛。我们只有坦然，才可能抚平伤口。一切随缘，把命运的强制由无奈转而为淡然，缘来时，珍视但不躁喜，缘去时，坦然但有留恋。伤感是难免的，只是伤感后，坦淡地说一句，一切随缘吧！在缘分的天空下，我们守侯着真诚与善良，选择了期待与梦想。
死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相以沫，不如相忘于江湖。——《庄子·大宗师》