1．不完满才是人生
物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。——《老子·第二十九章》
万物，有前行则必有后随。有吸入则必有呼出。有强盛则必有衰弱。有上升则必有跌落。所以圣人要放弃极端的、过分的、奢侈的东西。
老子认为，正如自然界有前后、强弱一样，人与人之间有亲与疏，高和矮，愉快与矛盾。所以，对他人不可有太多的、过分的要求，人与人之间总有一定的交往限度，无论什么关系，都不可以要求对方太多，否则，会引起对方的不快。
（1）对朋友不能太苛求。
找一个帮手很容易，而获得一个朋友很难，这两者的价值是不相同的。生活在一个全新的社会，虽然友谊的内涵变得丰富、深刻，但朋友的重要，仍然十分明显。
法国罗曼·罗兰说：“友谊是毕生难觅的一笔珍贵财富。”
你可以广结朋友，也不妨对朋友用心善待，但绝不可以苛求朋友给你同样的回报。善待朋友是一件纯粹的快乐的事。如果苛求回报，快乐就会大打折扣，而且失望也同时隐伏。毕竟，你待他人好与他人待，你好是两码事，就像给予与接受是两码事一样。
其实，交朋友不一定非要交有刎颈之情的朋友。在人心不古、情感浮泛的今天，想交一个“虽百里之遥，皆可相信，而不为浮言所动；闻有谤之者，即多方为辩析而后已；事之宜行宜止者，代为筹划决断；或事当利害关头，有所需而后济者，即不必与闻，亦不虑其负我与否”的朋友已绝非容易的事情。
交友要慎重并不是说任何人都是不可交的，慎重只是对待交友这件事情本身的态度，在此前提下，交下了的朋友还要互相理解互相支持，彼此包容，彼此宽宥错误，真诚相待，只有这样友谊才是永远保鲜的，永远不会变质。如果一方面的对朋友从满了苛刻的态度，求全责备，这样很难交上真心的朋友，试问人非圣贤孰能无过呢，朋友之间就要互相勉励，共同进步。
（2）对爱人不能太苛求。
一位七旬老人一生孤独地流浪。路人问他：”为何不娶妻成家？”老人说：”我在寻找一个完美的女人!”路人反问：”那你流浪这么多年，就没遇到一个完美的女人?”老人悲哀地回答：”我曾经遇到一个。”“那你为什么不娶她?”老人无奈地说：”因为她也正在寻找一个完美的男人!”
只要我们稍加留意就会发现，这些迟迟没有结婚的青年男女并不是因为贫穷和丑陋，相反，多半是既有事业也有美貌。他们对自己苛求完美，同理，他们对自己要找的爱人也苛求完美。世界上除了男人就是女人，这给他们提供了太多的选择，令他们眼花缭乱。
人人都在空虚世界上行色匆匆地追求着各自的完善，却不知所追求的绝对完善根本就不存在，反而在寻找绝对完善中被尘埃淹没，在无谓的奔波中忽略了许多珍贵的东西。而梦想的完善，一辈子也未能到，留下的只有遗憾。
（3）对婚姻不能太苛求。
两个人共同生活，都会遇到一些矛盾，心理健全的人可以承受住一般的争执而不会产生情感的裂缝。但长期的苛求，吹毛求疵所产生的压力，常常会拖垮双方。
苛求是人的性格中的不良成分，但苛求不是天生的，而是源于一个人的境遇。生活中的烦恼，工作上的挫折，离自己追求的目标和心目的中的理想状态是那么遥远，于是变的急噪、不满，最后发展为苛求。
分析一个人的心理，找出这些打击，并且引导它们发泄出去，这是消除性格中苛求成分的最好方法。以吹毛求疵的方式来发泄，只不过是火上加油而已。
以苛求的眼光环视婚姻，任何人都没有幸福；以苛求的眼光看待爱人，任何人都有缺憾。苛求的人看不到生活的乐趣，苛求的人得不到家庭的幸福。
那么，有什么补救的方法？以下是四个可能对你有益的建议：
①要求别人的时候，先问自己：我的要求合理吗？我自己是不是已经拿到一百分？当对方变成我的一百分时，我真的会快乐吗？为了这完美的一百分，彼此又得付出多么昂贵的代价！
②不要试图让别人变成什么样子。一对情侣或夫妻，很多时候需要一种包容，因为对方永远也不会变成你需要的那个样子，就像你也永远变不成对方所需要的那样一样。即使变成了，另一个人的思想随着阅历也会发生很大的改变。
③想办法使用温和的方式达成目的。当你心情不好的时候，当你想发脾气的时候，不要做重大决定，克制自己不要用暴力或强制的方式达成目的。
④培养一种幽默感，以快乐的方式解决生活中的不愉快事件。有时候生活中的事情并非你想象的那样，也不是大是大非的问题，利用生活中的小幽默，采取可以让大家都能接受，在一种轻松的氛围下把生活中的不愉快事件化做一个小插曲。
不苛求是善待婚姻的最好方式，充分理解对方的行事做法，不苛求不责备，如此，必然给对方以爱的源泉，婚姻一定如童话般妙趣横生，和美幸福。
（4）对公平不能太苛求。
人世间的任何事情都无法做到绝对公平，总是要有人承受不公平，要吃亏。倘若人们强求世上任何事物都公平合理，那么，所有生物链一天都无法生存——鸟儿就不能吃虫子，虫子就不能吃树叶，世界就得照顾万物各自的利益。
而有些人总是“利”字当头，什么亏都不能吃，什么便宜都想占，自己做了对不起别人的事情脸不红心不跳，别人做了对不起他的事情记恨一辈子，看别人时戴着显微镜，高标准、严要求，对自己就总是网开一面，另当别论。这样的人怎么会招人喜欢？这样的精明，表面上看起来似乎十分实用，实际上正是做人的一大禁忌。
（5）对结局不能太苛求。
完美主义者在做事的时候总是力求不存缺憾，哪怕是无关紧要的细节也不肯放过。却不知要求完美是一件好事，但如果做过了头，反而比不完美更糟糕。
我们逃脱不了不完美的纠缠。有时，我们觉得活得很累，这正是因为我们企图躲避这种纠缠。我们想使一切变得周全，既要师长满意，又要自己自由；既不想触犯同事，又想洁身自好；既想得到一份报酬合理的工作和漂亮的爱人,又想去天边云游，享受一个人面对世界的寂静。我们气喘吁吁地走在人生路上，没有学会拒绝。不会正视指责，不敢背叛某些应该背叛的原则。我们活在别人的眼里，很少想到自己，按自己的方式生活。我们强求完美，因而违背了不完美的客观性，变得无所适从。甚至，我们要求诸事皆以大团圆为结局，这个想法就像枷锁一样，使我们闷闷不乐。
人生是不完满的，所以我们对于生活中种种不如人意的事不必介意!
人生既然是不完满的，那么我们对于人生中许多不完满的人和事可以表示不烦不躁，表示容忍和大度，表示理解和宽容。如果人人都能理解”不完满才是人生”，那么人人都会感到幸福的存在，从而时时感受幸福，享受幸福。在我们这个星球上，人人都感受到了幸福，那么我们的世界也就变成了美好的人间!
孔子姓"孔"才叫孔子，孟子姓"孟"才叫孟子，那么他姓"李"应该叫"李子"啊，为什么要叫"老子"？原来，传说老子生下来的时候，他家里人都吓了一跳，这孩子不仅有大耳朵，而且还有白胡须、白眉毛，于是人们就称他为老子了。
2．知足之足，常足
祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故，知足之足，常足矣。——《老子·第四十六章》
最大的灾祸就是不知足，最大的灾难就是贪得无厌。所以知道满足的人才能得到满足。
老子认为不应该总处于奔波劳碌之中，应适而可止。
知足者常乐，知足便不作非分之想；知足便不好高骛远；知足便安若止水、气静心平；知足便不贪婪、不奢求、不豪夺巧取。知足者温饱不虑便是幸事；知足者无病无灾便是福泽。所谓养性修身，参禅悟道，无非就是个散淡随缘，乐天知命。
《庄子·齐物论》中说：“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！”这其中的玄机，就靠自己去参悟了。过份的贪取、无理的要求，只是徒然带给自己烦恼而已，在日日夜夜的焦虑企盼中，还没有尝到快乐之前，已饱受痛苦煎熬了。
因此古人说：“养心莫善于寡欲”。我们如果能够把握住自己的心，驾驭好自己的欲望，不贪得、不觊觎，做到寡欲无求，役物而不为物役，生活上自然能够知足常乐，随遇而安了。
知足常乐，可以说为每个中国人所熟知，但在现实中又有几人能做到这一点呢?许多人聪明，但却不知足，贪心过重，为外物所役使，终日奔波于名利场中，抑郁沉闷，难以享受人生之乐。
有个青年人常为自己的贫穷而牢骚满腹。
“你具有如此丰富的财富，为什么还发牢骚?”一位智者问他。
“它到底在哪里?”青年人急切地问。
“你的一双眼睛，只要能给我你的一双眼睛，我就可以把你想得到的东西都给你。”
“不，我不能失去眼睛!”青年人回答。
“好，那么，让我要你的一双手吧!对此，我用—袋黄金作为补偿。”智者又说。
“不，我也不能失去双手，”青年人焦急地说。
“既然有一双眼睛，你就可以学习；既然有一双手，你就可以劳动。现在，你自己看到了吧，你有多么丰富的财富啊!”智者微笑着说道。
我们来到这世上时，本来就是赤条条的，一无所有，是上苍赋予了我们生命、亲友以及思想和财物等等，上苍待我们何厚？使我们拥有了这么多，又占据了这么多。可是我们却从来也没有满足过，依然在祈求着上苍为我们降下更多的甘霖。
如果你想获得什么不妨看看自己拥什么，生活中如能降低一些标准，退一步想——想，就能知足常乐。人应该体会到自己本来就是无所欠缺的，这就是最大的富有了。然而，生活不可能也不会按照我们的需求来十足地供应我们，于是，我们便失望了，我们便不满了。
老子说：“知足不辱，知止不殆”。就是告诫人们要知足，知道满足就不会受辱，知道适可而止，就不会遭遇不幸。
不知足是最大的祸患，贪得无厌是最大的罪过。把钱财物、家世、容貌视为荣辱标准的人，一般都不知足，越有越想有，越有欲望越盛；欲望太盛，就会生出邪念，为拥有更多的财权欲而不择手段。由敬财、爱财而贪财、聚财、敛财，甚至于见钱眼开、巧取豪夺、唯利是图、谋财害命。市场上大量的假冒伪劣商品屡禁不绝，正是这方面的原因所致，生活中这类例子几乎每个人都耳闻目睹，真乃是欲壑难填！
同为道家的庄子也说：“富有的人，劳累身形勤勉操作，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！”
所以，真正的满足是内心的满足，而非物质的满足，物质是永远无法让人满足的。真正快乐的人知道什么是满足，因为只有在满足中才能体味什么是快乐。
知足是一种境界，知足的人总是微笑着面对生活，在知足的人眼里，世界上没有解决不了的问题，没有淌不过去的河，他们会为自己寻找合适的台阶，而绝不会庸人自扰；知足是一种大度，大“肚”能容天下事，在知足的人眼里，一切过分的纷争和索取都显得多余，在他们的天平上，没有比知足更容易求得心里平衡了；知足是一种宽容，对他人宽容，对社会宽容，对自己宽容，这样才会得到一个相对宽松的生存环境，这难道不值得庆贺嘛。知足常乐，此之谓也。
人要“知足”，更要“知不足”。
许多时候，我们不知道满足，甚至为了“了却君王天下事”，对生前身后的功名也期待颇多。其实，不知足是一种最原始的心理需求，知足则是一种理性思维后的豁达。
老子认为，能知足才知不足。诸如，在上世纪六七十年代，我们会满足于一日三餐的饱饭。但我们深知，我们对于饮食的需求远不止这些，只要条件许可，就会要酒要肉。
“知足”，使人平静、超脱；“知不足”，使人躁动、奋进。
“知足”，智在知不可行而不行；“知不足”，慧在可行而必之。若知不行而勉为其难，势必会劳而无功；若知可行而不行，这是堕落和懈怠。两者之间实际上是一个“度”的问题。度是分寸，是智慧，更是水平。
《渔夫和金鱼》故事中，那个老太婆的最大失败，就是没有把握好“知足”这个度。
3．多一物多一心，少一物少一念
少则得，多则惑。——《老子·第二十二章》
少取反而多得，贪多则会迷惑。
老子认为，一个人要想有自己自由的栖居，就不要受拘于外物。外物总是短暂而易腐朽的，而生命灵魂才是永恒。不要做财富的奴隶，只能做财富的主人，这样人才能真正地逍遥。否则，就可能迷失在追求财富的汪洋大海里，失去自我，失去人生对于逍遥的享受。
释迦牟尼佛祖在一次法会上讲了一个故事：
有个地主娶了四个老婆：大老婆伶俐可爱，像影子一样陪在他身边；二老婆是他抢来的，美丽而让人羡慕；三老婆，为他打理日常琐事，不让他为生活操心；四老婆，整天都在忙，但他不知道她忙什么。
地主要到另一个城市收债，因旅途辛苦，他问哪一个老婆愿意陪伴自己。
大老婆说：“我不陪你，你自己去吧！”
二老婆说：“是你把我抢来的，我也不去！”
三老婆说：“我无法忍受风餐露宿之苦，我最多送你到城郊!”
四老婆说：“无论你到了哪里我都会跟着你，因为你是我的主人。”
地主听了四个老婆的话颇有感叹：“关键时刻还是四老婆好！”于是他就带着四老婆开始了他的长途跋涉。
释迦牟尼说道：“你们明白吗？这四个老婆就是你们自己！”
大老婆指的是肉体，人死后肉体要与自己分开的；
二老婆是指金钱，许多人为了金钱辛劳一辈子，死后却分文不带，无非是水中捞月；
三老婆是指自己的妻子，生前相依为命，死后还是要分开；
四老婆是指个人的天性，你可以不在乎它，但它会永远在乎你，无论你是贫还是富，它永远不会背叛你。
佛祖还说道：“人生历世，多一物多一心，少一物少一念，不要为外物所拘，心安理得处，就可明心见性，参悟佛法。”
如果有一个地方，能让我们心安，能让我们抛却浮躁，“不要为外物所拘，心安理得处”，那不是理想的栖居吗？何必刻意地去寻？一片生机盎然的花圃，一座巍巍葱隆的大山，一场密密匝匝的雪花，一本泛着墨香的书卷，都可以成为我们自由的栖居，都可以容纳我们放逐的心灵和漂泊的意志。
自由的栖居，须放得下繁华，耐得住寂寞，达到“物而不物”的境界。若是心恋浮华，不舍喧嚣，终不得心灵的安顿。就好比一个人，汲汲于富贵，切切于名禄，桎梏于外物，怎可能出离尘世而追寻幽独？又好比一匹马，被拴上了枷锁车套，只有一味的卖力奔驰，哪有机会停下来思索自己的生命？
老子所讲的“少则得，多则惑”是一门哲学，需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让我们生活得快乐充实，舍弃会让我们生活得轻松无羁。不要顾忌舍弃而拒绝简单的生活，那样的话，你将不堪重负，顾虑重重，心力交瘁，六神无主……
“少则得，多则惑”的内涵在于抛却杂念，直指目标。生活没必要有太多的弯子，弯子太多会加重你的心情，影响你的情绪，导致恶劣的结果。其实，只要你够纯粹，把握住人生最重要的，你会觉得前景一片广阔。
有的人对生命有太多的苛求，弄得自己生活在筋疲力尽之中，从没体味过幸福和欣慰的滋味，生命也因此局促匆忙，忧虑和恐惧时常伴随，一辈子实在是糟糕至极。需知月圆月亏皆有定数，岂是人力所能改变的？不如放下，给生命一份从容，给自己一片坦然。
人生一世，谁总是一帆风顺？对于外物的追求和执着，是人生一切痛苦的根源，超越外物，就是超越自我，“无物”也就是“无我”，自己的心境也就不会随着外物的变化迁移而波动，正所谓“是进亦忧，退亦忧”，不假于物，才能造就“自我”。
天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。少则得，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。——《易·系辞》
4．允许别人按他们自己的方式生活
天下神器，不可为也，不可执也。——《老子·第二十九章》
天下（人类社会）是大自然神圣的产物，是不能凭主观意志去改造的。硬要这么做必败，坚持执行改造的人就会失去它。
本章为老子对于“有为”之政所提出的警告：治理国家，若以强力作为或暴力把持，都将自取败亡。世间的物性不同，人性各别，为政者要能允许差异性与特殊性的发展，不可强行，否则就变成削足适履了!所以理想的政治应顺任自然，因势利导，要舍弃一切过度的措施，去除一切酷烈的政举：凡是奢费的行径，都不宜施张。
丹麦民间流传着一个故事：
有一位国王，他非常喜爱一只小鸟，将它捉来关在一个黄金制的笼子里，上面缀满钻石、红宝石和翠玉等等。每天都喂它吃各种他自己喜欢吃的山珍海味，像是牛排、猪排、汉堡、麦当劳薯条、肯塔基的炸鸡，他每天还喂它喝威士忌、伏特加、兰姆酒等等，因为国王认为这些就是他所能给他最爱的宠物最好的东西。
不过如我们所知，小鸟不喝威士忌，或者现在的小鸟会喝酒？没有，好。小鸟也不吃鸡肉，它们只吃一些谷类，喝一些纯净的泉水，在广大的天空和无垠的穹苍之间自由自在的欢唱飞翔。如果这位国王真的爱这只小鸟的话，他应该放它自由，让它过着一般小鸟应有的生活，自己选择喜欢吃的东西，随时都能展翅高飞，夜晚来临时能安然入睡，快乐地生活在大自然之中。
同样地，生活也是如此，对你而言很好的事物，不一定对别人也很好。你认为很好的事物，是因为你喜欢，而且对你有益，可是别人也许不愿尝试，这不是使我们远离他们的理由。为什么老是批评别人这里不好、哪里不好、他们都很坏、很冷酷无情，毋须如此。我们应做我们想要做的，别人做他们想要做的。
人都有自己喜欢的东西和不喜欢的东西，这很正常。你喜欢的东西当然很好，但是你不喜欢的东西也要允许他的存在。况且，无论你喜欢还是不喜欢，都不能阻止它的存在。如果你因为自己的好恶而惊喜或恼怒，那必定会损害到你的身心健康。
从这个意义上说，我们要允许别人跟自己不一样——不一样的思想,不一样的个性,不一样的生活方式,等等。也就是说要允许别人按他自己的方式生活而不去干涉。
王小波在《一只特立独行的猪》中说，对生活作种种设置是人特有的品性。他认为世界上只有两类人：一种是想要设置别人生活的人，另一种是对被设置的生活安之若素的人。
前一种人总是希望别人按自己的意愿和喜好生活，以为自己喜欢的别人就喜欢，自己的坚持的别人就要坚持，结果却是碰一鼻子灰。
比如为人父母者，会有意或无意地把自己未完成的心愿让孩子承担起来。这对孩子是一种压力，也很不厚道。很多父母甚至把自己一生的遗憾寄托在孩子身上，一直逼孩子往自认为是正确的路上走。即使孩子并不适合，或者不喜欢。譬如学钢琴，譬如出国。
为把孩子培养成艺术家、音乐家，许多父母把物力、财力、精力全都倾注在孩子身上，对孩子在艺术方面的期望远远超过了培养兴趣的范围。在这种压力下，家庭变的不快乐，亲子的愉快时光成了斗争大会。牺牲了亲子的和谐关系，追求一些莫明其妙，也不见得正确的父母理想。当子女长大回想起童年，尽是不快乐的回忆。
又比如，一对情侣或夫妻，很多时候需要一种包容，因为对方永远也不会变成你需要的那个样子，就像你也永远变不成对方所需要的那样一样。即使变成了，另一个人的思想随着阅历也会发生很大的改变。年轻的情侣总是希望对方变得像谁谁一样，可是这样下去经过若干的轮回，或许你发现还是最初的那个他是最好的。年轻的时候你希望对方能够成熟一些，但真的变成这样了，你或许又会认为人还是简单一些好，但磨去的棱角怎么能再回来？
有人曾经说过，成功就是做最好的自己。如果爱对方的话，就帮助他做好最完美的他自己。其实，每一个人都有每一个人自认为正确的生活方式，每一个人都有每一个人的自以为可以让自己开心的快乐。
哲学家穆勒说：“自由”的前提是“平等”。因为你和我是平等的，所以我有自由，你也有自由，而且我们的自由是一般多的。我们不受别人侵害的自由，也是平等的。因此，你尽可以在你的私人空间里面张牙舞爪，拳打脚踢，但是千万不要打着“这是我的自由”的旗号来人侵我的私人空间。请将你的自由停留在我的空间之外，也请你挥舞的拳头到我的鼻子为界。