1．万物皆有属性，顺其原本，便见世界真谛
道，可道，非常道。名，可名，非常名。——《老子·第一章》
“道”，是不可以用言语来说明的，否则，它就一定是失去了“道”的真实涵义了。“名”，是不可以用文字来表述的，凡是可以用文字来命名的，就一定不是真正的“名”。
在老子的哲学体系中，“道”不仅是其哲学的总称，也是其研究对象的代名词。这个“道”是什么呢？老子认为，“道”并非固定程式，亦非常形，是对世界的抽象认知，又是对具体事物具体分析的活的思维。所以，“道”是虚无，无法说清楚、讲明白的。老子说，要是能说清楚、讲明白的话，那显然就不是正常、恒久不变的道了。
“道”在这一章中是特指事物的规律性，而规律是不可见的，同时又是存在于事物形态中的。不同的事物有不同的形态，因此物与物往往是以形态来区别的，而不同形态的事物又往往体现不同的规律性，故曰“常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼”。
由此，我们看出，老子十分清楚地抓住了一个最普遍，最具根本性的问题：世间一切事物的生存、发展和消亡，无不是在时间、空间及环境等外界要素的作用下，按照自己的方式来完成其发展过程的。当然不是老子不承认有个精神世界，老子不但承认而且还特别看重它，只不过老子把精神世界和客观世界分开对待而已。因为客观世界属于万物，而精神世界只属于人类的这一特殊群体。
所以，老子其实是在告戒我们，无论发生了什么，无论做任何事情，都要合乎自然，顺应人情，这样才不会碰壁，才能一顺百顺。听任自然，顺应原本，是老子坚持的思想之一。
顺其原本，具体到处世态度上，又可以总结出经验条文，这里不妨列出若干：
顺其原本，安邦不可专制；
顺其原本，当官不可强权；
顺其原本，争利不可豪夺；
顺其原本，为名不可巧取；
顺其原本，求偶不可硬拧；
顺其原本，交友不可勉强；
顺其原本，美化不可矫揉；
顺其原本，文章不可造作。
这里，大自安邦，小至做文，方方面面，林林总总，皆是一个理：顺之者昌，逆之者亡；优胜劣汰，适者生存。有时只要顺其自然，便可一顺百顺，一通皆通。曲径亦可通幽处，这就是所谓看似糊涂无为的“智慧人生”的处世哲学。
顺其原本，超然人生，并非自恃清高，不食人间烟火。饮食男女，七情六欲，是人的自然属性，生物本能。要真正达到佛家的“四大皆空”，“六根清静”，那是要付出毕生代价，按照清规戒律苦苦修行，还未必能成正果。事实上，自古佛门也并非一片清静之地，各种抵不住的**时时袭扰着禁欲的生活，所谓“苦行僧’’的“苦”字岂是佛门以外的凡夫俗子写得出的?既然不可能成为一个绝对的禁欲主义者，那就顺其自然，即顺人的自然天性，满足其基本需要。欲望不可强禁，强禁的结果只能使人性扭曲、变态、变形。这里所谓“顺其原本”，就是顺乎人性、人道。
这正如我们找对象，找有钱的吗？找个子高的吗？找苗条的吗？找有学问的吗？
有人说，找妻子要找温柔型的，唯夫首是瞻，可是，这样的女人纵然温顺，但往往不会挣钱，不会公关，不会做事业；有人说，找妻子就要找个有本事的，吃的开的，玩的转的，自强不息，可是这样的人重业不重家，苦恼的正是没有一个任劳任怨地站在成功女人后面的男人，你能做个家庭妇男？
永远会有条件更好的人出现，但他(她)不见得就适合你，所以要全面衡量，挑一个最适合的你人，而不一定是最优秀的那个人。
又比如，两个很恩爱的男女，却因为双方父母的关系，不能成为夫妻；比如，一方很爱着对方，对方却爱着别人；比如，在咖啡厅偶然碰到一个心仪的人，却匆匆地没有留下一个电话。
这些，都是错过的美丽风景，这也就是命运，这就是自然之道。
也许有人会很伤心，其实，大可不必。在老子的眼里，命运其实就是自然，是人的境遇而以。错过花，或许能收获雨；放下错过的伤痛，或许收获的是更多的快乐。
人生是需要随时面临选择与放弃的，不放下过去的伤痛，就永远无法尝试新的快乐；不埋葬旧的记忆，就无法面对新的开始。你有所选择，同时，你就有所失去。大自然的法则就是如此。
所以，我们说，许多的事情，总是在经历过以后才会懂得。一如感情，痛过了，才会懂得如何保护自己；傻过了，才会懂得适时的坚持与放弃，在得到与失去中我们慢慢地认识自己。其实，生活并不需要这些无谓的执著，没有什么不能割舍。学会放弃，自然而然，生活会更容易。
每一份感情都很美，每一程相伴也都令人迷醉。是不能拥有的遗憾让我们更感眷恋；是夜半无眠的思念让我们更觉留恋。感情是一份没有答案的问卷，苦苦的追寻并不能让生活更圆满。也许一点遗憾，一丝伤感，会让这份答卷更隽永，也更久远。
人们不要去强求不属于自己的东西，要学会顺其自然。违背规律去办事或者生活，就会步步艰难。而学会顺应规律，就会得心应手，一路坦途。
黑格尔在《逻辑学》中宣称，宇宙中存有最高“理性”，它是世界的主宰；世界历史因而显示出一种合理的历程，人类历史正辩证地按其各阶段发展下去。黑格尔这里所说的“理性”其实可以理解为老子所说的“道”。西方哲学和东方哲学此刻产生了和谐的共鸣。
西方哲学的热门话题：“世界从何而来？”老子的《道德经》有这样精彩的解答：“天下万物生于有，有生于无”；“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在老子看来，“无”比“有”更加根本，“无”是天下万物的根源，“无”就是他反复论述的“道”。
2．自然而然是长生之本
常德不离，复归于婴儿。——《老子·第二十八章》
坚守正德而不离，复归于婴儿那纯真的状态。
道家认为：那些得“道”的人烈焰不能烧灼他们，洪水不能淹死他们，严寒酷暑也不能把他们怎么样，飞禽走兽也无法伤害他们。但这并不是说水火、寒暑的侵扰和禽兽不能对他们怎么样，而是说他们“复归于婴儿那纯真的状态”，安于祸福，慎处离弃与追求，所以这些东西就不能够伤害他们了。
所以老子认为，懂得人的行止，立足于自然的规律，居处于自得的环境，明白应变，屈伸自如，就可以说是道的较高境界了。
有一个故事是这样的：
在大森林里，有两个盗贼放下赃物，准备分赃，却碰到了老虎，立即惊恐不已，一个拔腿就跑，并爬到一棵树上躲了起来。另一个吓软了腿，跑不动，就被老虎一脚踏翻吃了。然而，幼儿觉得大森林里一切都新奇，有趣极了。这时老虎来了，老虎望望孩子，以为他会躲开；孩子望望老虎，这是个什么东西呢，皮毛那么好看?老虎打量着幼儿，幼儿看着老虎；老虎在诧异，幼儿向老虎走去；老虎想逃走，幼儿想和老虎玩耍。老虎觉得这孩子那么小，便壮着胆子和幼儿玩，幼儿摸老虎的胡须，扯扯老虎的尾巴。老虎终于没有耐心，被幼儿的自然镇静吓得灰溜溜地跑了。
由这个故事可以看出，在自然状态中，人们自由自在，人，呈现出天然本质，物，也呈现出天然本性。人，假如能常守自然本性，便能外在态度安详，内在精神平静，有一种天德，也就成了生命自然的宠儿。于是，人敬人爱，外物也不伤不害。应当明白：行事，只能行可行之事；辩论，只能辩可辩之理；智慧，就是在于发现不可勉强进入的地方，叫人止步。
为什么这么说呢？因为人从天地而来，人本该秉从天地的禀性，自然而然地来到这个世界，又自然而然地长成，自然而然地求衣食，又自然而然地离开这个世界，回到天地的怀抱。一切的一切，都是自然而然的，过犹不及。
这里又出现一个问题，什么是自然呢？小学里头有一门课程，叫《自然》。小的时候，心中的“自然”是花啊，草啊，山啊，是我们看的见的这个世界。这个世界是很窄的，而且，在每个人的心中，这个世界又是如此的不同。如果我们把每个人心中的“自然”都集合起来，就可以这样定义自然：自，自己也；自己者，我也。我，不仅是某一个人，也是某一物。任一世间的存在都是他(它)自己的“我”，统称“自我”。一草一木一山一石一水一牛一羊一机器一房屋一白云一星斗一声音，都是自我。自我就是原本，本来，然，样子。所以，自然就是一人一物一事的自身本来的样子。然：一切都是自然的，人也是自然的一分子，人也是自然，不增加什么，也不减少什么，就是自然。加或减都是损害自然。
老子认为，人之所以有惊恐、疑惧、喜悦、苦恼、忧伤、快乐，是因为人向来有改变自然的冲动，人也就注定背起苦难去追求幸福。但实际上，人的本来样子却是另外一个样子的。
人与世上的其他任何事物一样，是自然的一部分，是能活动的泥土。不过人是有智慧的，人不过是能创造奇迹的泥土。我们从天地而来，我们又回归天地老家，但我们传达了天地的神奇，宣泄了天地的奥秘。那就是我们的生命，那就是我们的生命创造，或者，那就是我们生命的意义。
所以，同为老子以神悟天慧的心与口说：“道大，天大，地大，王亦大。人法地，地法天，天法道，道法自然。”也就时说，人若保持先天而来的那种同于天地自然德性，那人就和天地一样泰然自若，又像天地一样宽宏伟大，这样的人就可称“王”了。当然，这个王不是帝王的那种王，不是帝王中那种杀伐、霸道、强横的赫赫威势，而是有如同天地的那种自然造化之功，宽宏和顺之德。当然有此功德者，这些帝王也就是名副其实的王了。
在生活和工作中，有的人一味迎合他人，强装笑脸，自己屈心抑志，憋得慌，在一旁观看的人，也觉得难受得很。有的人故作高傲，完全按自己的主意行事，与人交往时合则留，不合则去，比自己强的人不接近，比自己差的人不迁就，自己的心灵也很寂寞，也感到压抑。
那里赶得上自然地与人相处：比自己差的人，也谦虚地和他相处；把功利放在一边，把评价放在一边，何况功利与评价并不是一成不变的呢！自然地与人相处，别人舒服，自己也舒服，这样多好！
谨记老子的教诲，修心养性，谨守规律，祸患仍不可避免，那就是天道的必然了。运去金成铁，时来铁是金。时来天地皆同力，运去乾坤不自由。如此，那不是人为的过错。轻举妄动的人，没有不出偏差的。追求品行善良的人，决不会张扬名声，夸夸其谈。光明正大，无愧于心，才会半夜敲门心不惊。
在中国的历史传统中，道家之人，非常注重现世的生存，却对于死亡极少探究，所以在汉朝他们便与民间的神仙方术结合，形成了一个宗教门派——道教。那么道家对中国乃至全人类有什么贡献呢？总结如下：（1）创造了气功，并代代发扬光大，让世人刮目相看。所以道家之人，非常注重自身修练，是中国气功的最早发明与传播者；（2）注重德行修为，所以对于功德是特别清醒的：人纵使修练一辈子，也会染上俗世尘垢的。这是什么原因呢？人有私欲，岁月渐长，欲随岁月至，如花开路旁，久则沾尘垢，人不复婴儿初。
3．宠辱不惊，去留无意
何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。——《老子·第十三章》
什么是“宠辱若惊”呢？。恩宠是上对下给与的额外的恩赐，所以受宠者就会感到震惊，如果失去了额外赐予，也会因为失宠受辱而感到震惊。这就使“宠辱若惊”的意思。
宠，是得意的总表相。辱，是失意的总代号。老子认为，得到了荣誉、宠禄不必狂喜狂欢，失去了也不必耿耿于怀；忧愁哀伤，这里面有哲理，即得失界限不会永远不变，一切功名利禄都不过是过眼烟云，得而失之，失而复得这种情况都是经常发生的，意识到一切都可能因时空转换而发生变化，就能够把功名利禄看淡看轻看开些，做到“荣辱毁誉不上心”。
“荣辱毁誉不上心”，就要“宠辱不惊，去留无意”。当一个人在成名、成功的时候，如非平素具有“宠辱不惊，去留无意”的真修养，一旦得意，便会欣喜若狂，喜极而泣，自然会有惊震心态，甚至有所谓得意忘形者。
例如在前清的考试时代，民间相传一则笑话，便是很好的说明。
有一个老童生，每次考试不中，但年纪已经步入中年了，这一次正好与儿子同科应考。到了放榜的一天，儿子看榜回来，知道已经录取，赶快回家报喜。他的父亲正好关在房里洗澡。儿子敲门大叫说：父亲，我已考取第几名了！老子在房里一听，便大声呵斥说：考取一个秀才，算得了什么，这样沉不住气，大声小叫！儿了一听，吓得不敢大叫，便轻轻地说：爸爸，你也是第几名考取了！老子一听，便打开房门，一冲而出，大声呵斥说：你为什么不先说。他忘了自己光着身子，连衣裤都还没穿上呢！
这便是“宠为下，得之若惊，失之若惊”的一个写照。
有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，古今中外，在官场，在商场，在情场，都如剧场一样，是看得最明显的地方。以男女的情场而言，众所周知唐明皇最先宠爱的梅妃，后来冷落在长门永巷之中，要想再见一面都不可能。世间多少的痴男怨女，因此一结而不能解脱，于是构成了无数哀艳恋情的文学作品！
还有的人在荣誉宠禄面前也许能经得起考验，但他未必能经受得住屈辱和打击。所谓：“富贵不能**，威武不能屈”，“宁为玉碎，不为瓦全”，“士可杀不可辱”等，都是对古往今来那些豪杰英雄的赞美诗。面对邪恶，为了正义，宁死不屈，这就是至高无上的荣誉。但在特殊情况下，“忍辱”也是为了真理和正义，为了更多的人赢得荣誉。这就是“忍辱负重”。
众所周知的《红岩》中的华于良，装疯卖傻那么多年，遭到敌人侮辱，也遭到自己同志的轻蔑，为的就是要在关键时刻营救战友；这种人确实是“特殊材料制成的”，是多少凡夫俗子望尘莫及的，其荣辱观同样伟大高尚。
所以，道家认为，在荣辱问题上，做到“难得糊涂”、“去留无意”，这才叫潇洒自如，顺其自然。一个人，当你凭自己的努力、实干，靠自己的聪明才智获得了应得的荣誉、奖赏、爱戴、夸耀时，应该保持清醒的头脑，有自知之明，切莫受宠若惊，飘飘然，自觉毫光万道，所谓“给点光亮就觉灿烂”。
聪明的人的一切事物的态度是无可无不可，宠禄不惊，当如古人阮籍所说“布衣可终身，宠禄岂足赖”，一切都不过是过眼烟云，荣誉已成为过去时，不值得夸耀，更不足以留恋。另一种人，也肯辛勤耕耘，但却经不住玫瑰花的**，有了点荣誉、地位，就沾沾自喜，飘飘欲仙，甚至以此为资本，争这要那，不能自恃。这些人往往被名誉地位冲昏了头脑，忘乎所以。
孔子说：“天下有道则见，无道则隐”(《论语·泰伯》)。能上能下，宠辱不计，只要顺愿、顺心、顺意即可。这样一来既可以在条件允许的情况下做点事，又不至于为争宠争禄而劳心劳神。去留无意，亦可全身远祸。有时在利害与人格发生矛盾时，则以保全人格为最高原则，不以物而失性、失人格，如果放弃人格而趋利避害，即使一时得意，却要长久地受良心谴责。
现实生活中，每个人都可能有一二次这样的经验和体会，当你放弃利害，保全人格时，那种欣喜愉悦是发自肺腑的，淋漓尽致的。一个坦坦****，人格纯洁的人，他的心是宁静安逸的，而蝇营狗苟的小人其心境永远是风雨飘摇的。
明代文学家和书画家陈继儒说：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，任天空云卷云舒”。只有做到宠辱不惊，去留无意，方能心态平和，怡然自得，方能达观进取，笑看人生。
孔子是在继承了老子的道德思想，在阐释这个“德”的深意时，也是抓住了最根本、最关键的一点，所以他说“志于道”，他是“志于道，据于德，用于仁，游于艺”。这证明孔子的思想，实际上与老子思想是相通的。古代做人的一个学问，所谓“修身、齐家、治国、平天下”这个提法，跟老子的提法具有异曲同工之妙，老子谓：“修之身，其德乃真”，这都是在强调在自己身、心中，进行修证、求证，才能完善自己的人格，完善自己的道德品格，获得道德的能量。
4．为善为恶，顺人性，和天理
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。——《老子·第三十八章》
具有上乘品德的人，从来不追求形式上的“德”，这才是真正具备了“德”；而下乘品德的人，从来不放弃形式上追求“德”，实际上没有真正具备“德”。真正具备“德”的人，一切顺其自然而无所作为，而且也是无心作为；形式上具备“德”的人，喜欢人为地加以施为，而且也是有心作为。
老子这句话的意思实际是说，一个人要求名求利，立功立德，必须首先要从不求名利做起，不能自持有德，假如处处表现自己的有德，唯恐失去自己的“善”名，那实则就已失去了德、名。
我们也可以从字面上理解这句话：“上德不德”，做善事应该的，做到了没得名气可捞，别人不晓得你在做善事，我们可以理解为“做善事不是去追求名声”。这里省略了两个字，本意应该是不故意做好事去追求名声，也就是不为名声而故意去做好事，这样才能安心，心平则气和。为了做好人而做好事，为了让人家去表扬，为了让人家叫我们好人，看到我们做了善事，那就不算善事了。比如，有很多人捐款救助别人而不留下姓名，不企求任何汇报，这就是“上德不德”。
从这里我们可以看出，老子“上德无为而无以为，下德无为而有以为”实际上是说抛开功利心，自然而然地去做善事，这样心灵才能得到升华，才能“养护精神，享尽天年。”
汉朝的大将军韩信小时候是个市井流浪儿，当不了官，做不了买卖，常贴着人家吃白食，人都厌烦这个“嘴上抹石灰”的青年。有一回他在城下钓鱼，很多老妈妈在那里漂洗棉絮，有一个老妈妈看见韩信没饭吃，就把自己的午饭分给他一些。就这样一连漂洗了数十天，韩信跟着那位好心的老妈妈吃了数十天饭。韩信非常感激，说以后一定重重报答她，老妈妈生气地说：“男子汉大丈夫不能自己挣饭吃，我可怜你才给你饭吃，哪里希望你回报啊！”
这位老婆婆不是故意为善，而是出于慈母之爱心，决不望报，真是上德、上善！
老子主张“上德不德”，就是叫你不要逃避，真为善，也不要为了因果报应。故意求善，却往往是无果而终。比如，常常碰到信奉宗教的一些朋友，他们觉得自己做了好多善事，磕了好多头，拜了好多佛，念了好多经，天天到教堂做礼拜，为什么亲人还会遭遇不幸呢？这种心理就是为了一定目的，或者为了自己的私利去行善，其结果往往让人失望。
这就是老子所说的“下德不失德，是以无德”。
与孙武齐名的吴起最善用兵，一是足智多谋，二是士卒卖命，故能百战百胜。
《史记·孙子吴起列传》：“起之为将，与士卒最下者同衣食，卧不设席，行不骑乘，亲裹赢粮，与士卒分劳苦。卒有病疽者，起为吮之，卒母闻而哭之。人曰：‘子卒也，而将军自吮其疽，何哭为？’母曰：‘非然也。往年吴公吮其父，其父战不旋踵，遂死于敌。吴公今又吮其子，妾不知其死所矣，是以哭之。’文候以吴起善用兵，廉平，尽能得士心，乃以为西河守，以拒秦韩。’”
吴起之所以对士卒好，还亲自为士卒吮吸疮疽的脓血，并非真心行好，而是为了让士卒感恩图报，战场上为他卖命，这便是“下德”。当然具有吴起这种“下德”的将军今天也几乎见不到了，有几个将军能与士兵同甘苦？
如果我们为老子的这段话作一个总结，那就是：不要故意行善，更不要为名或利行善；大错莫犯，小错要慎，最好别犯。小的迷惑，使人迷失东西南北，大的迷惑叫人失去天然性情。真正的聪明，不要过分，安于自然常态，不可画蛇添足。顺着自然规律去做，就可以养护精神，保护自己不受伤害，善始善终，得以安享天年。
人生有很多事是不得已的，如果是顺应了这种不得已，就会事事顺应。一切都有其自然的规律，人生只能顺“自然”而行。
?香港作家金庸说：”我相信在人间社会中，善与恶是复杂交错在一起的，在这个社会中没有百分之百的善人，也没有一无是处的坏人。”恶人中也有善的一面，善人中也有坏的方面，不过占的比例较少而已。正邪、好恶难以判断，有时更是不能明显区分。善恶是不能楚河汉界一目了然的。
老子认为，社会发展分为五个阶段，即“道”、“德”、“仁”、“义”、“礼”。人类社会的最初发展阶段是由“道”统治的，一切纯任“自然”，是完全“无为”的。以后的社会分别由德、仁、义、礼统治。老子认为后一个阶段与前一个阶段相比，离“无为”越远，美的善的东西越少，丑的恶的东西越多，因而离他的小国寡民的政治理想就越远。