《华严经》云：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执着，而不能证得。若离妄想，则一切智，无碍智，即得现前。”众生沉九界，如来证一乘，于心性毫无增减。其所以升沉迥异，苦乐悬殊者，由因地修德不一，致果地受用各别耳。
一切众生皆有佛性，而佛与众生心行受用绝不相同者，何也？以佛则背尘合觉，众生则背觉合尘，佛性虽同，而迷悟迥异，故致苦乐升沉天渊悬殊也。若能详察三因佛性之义，则无疑不破，无人不欲修习矣。
三因者：正因、了因、缘因也。
正因佛性，即吾人即心本具之妙性，诸佛所证真常之法身。
此则在凡不减，在圣不增，处生死而不染，居涅槃而不净，众生彻底迷背，诸佛究竟圆证，迷证虽异，性常平等。
了因佛性，此即正因佛性所发生之正智。以或由知识，或由经教，得闻正因佛性之义，而得了悟。知由一念无明，障蔽心源，不知六尘境界，当体本空，认为实有，以致起贪嗔痴，造杀盗**。由惑造业，因业受苦，反令正因佛性为起惑造业受苦之本，从兹了悟，遂欲返妄归真，冀复本性也。
缘因佛性，缘即助缘。既得了悟，即须修习种种善法，以期消除惑业增长福慧，必令所悟本具之理，究竟亲证而后已。
姑且喻明：正因佛性，如矿中金，如木中火，如镜中光，如谷中芽，虽复本具，若不了知，及加烹炼、钻研、磨砺、种植、雨泽等缘，则金火光芽将永无发生之日。是知虽有正因，若无缘了，不能得其受用。此所以佛视一切众生皆是佛，而即欲度脱，众生由不了悟不肯修习善法，以致长劫轮回生死莫之能出，如来于是广设方便随机启迪，冀其返妄归真，背尘合觉。
众生者，未悟之佛；佛者，已悟之众生。其心性本体，平等一如，无二无别；其苦乐受用，天地悬殊者，由称性顺修、背性逆修之所致也。其理甚深，不易宣说，欲不费词，姑以喻明。诸佛致极修德，彻证性德。
吾人一念心性，犹如虚空常恒不变，虽常不变而复念念随缘，不随佛界之缘，便随九界之缘；不随三乘之缘，便随六道之缘；不随人天之缘，便随三途之缘。由其缘之染净不同，致其报之苦乐迥异。虽于本体了无改变，而其相用，固已天渊悬殊矣。譬如虚空，日照则明，云屯则暗，虽虚空之本体，不因云日而为增减，而其显现障蔽之相，固不可以同年而语也。
如来以是义故，普令众生缘念于佛。故曰：“若众生心，忆佛念佛，现前当来必定见佛去佛不远。”又曰：“诸佛如来，是法界身，入一切众生心想中。”是故汝等心想佛时，此心即是三十二相八十随形好，是心作佛是心是佛，诸佛正遍知海从心想生。夫随佛界之缘，则是心作佛是心是佛矣。若随众生各界之缘，则是心作众生是心是众生矣。了此而不念佛者，未之有也。
凡夫之心，与如来所证之不生不灭之心，了无有异，其异者乃凡夫迷染所致耳，非心体原有改变也。弥陀净土，总在吾人一念心性之中，则阿弥陀佛我心本具，既是我心本具固当常念，既能常念则感应道交，修德有功，性德方显，事理圆融，生佛不二矣。故曰：“以我具佛之心，念我心具之佛，岂我心具之佛，而不应我具佛之心耶。”
今人多尚空谈，不务实践，劝修净业，当理事并进，而尤须以事，为修持之方。何也？以明理之人，全事即理，终日事持，即终日理持。若理事未能大明，一闻理持，便觉此义深，兼合自己懒惰懈怠，畏于劳烦持念之情，遂执理废事，既废于事，理亦只成空谈矣。