【原 文】
时祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北；法即一种，见有迟疾。何名顿渐?法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”
【译 文】
六祖惠能大师住持曹溪宝林寺时，神秀大师住持荆南玉泉寺，当时两派都很兴盛，人们称之为南能北秀，所以有了南北二宗的顿教和渐教之分，然而参禅僧人大都不了解其宗旨。惠能大师对大家说：“教法本来只有一个宗旨，只是学习教法的人有南北地区差别；教法只有一种，只是人们对教法的理解速度有快慢。什么叫顿教、渐教?教法本来没有顿渐之分，只是人的天资不同，所以才有了顿渐的名称。”
【原 文】
然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长。秀曰：“他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法，岂徒然哉!吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
【译 文】
然而，神秀的弟子们都时常讥笑惠能大师：“连一个字都不认识，还能有什么本事?”神秀听到这些话以后，对弟子们说：“惠能大师具有无师自通的大智慧，完全认识和体验了佛教的最高境界，我比不上他。况且我的师父五祖弘忍大师曾把衣钵教法传授给他，这还能是假的吗?我很遗憾不能远道前往向他求教，在这里枉受朝廷恩宠。你们大家不要滞留此地，可以到曹溪去求教于惠能大师，以消除心中的疑惑。”有一天，神秀大师对弟子志诚说：“你既聪明又机灵，可以替我到曹溪听惠能大师宣讲佛法。如果听到什么重要的教法，一定要牢记心中，回来讲给我听。”
【原 文】
志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：“今有盗法之人，潜在此会。”志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：“汝从玉泉来，应是细作。”对曰：“不是。”师曰：“何得不是?”对曰：“未说即是，说了不是。”师曰：“汝师若为示众?”对曰：“常指诲大众，住心观净，长坐不卧。”师曰：“住心观净，是病非禅。常坐拘身，于理何益?听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课。”
【译 文】
志诚接受了神秀大师的命令，来到曹溪室林寺，他混在参禅僧人中间礼拜惠能，听讲佛法，但没有说明自己的来历。这时，惠能大师对众人说：“现在有一个妄图偷盗我的教法的人，隐藏在你们中间。”志诚闻听，连忙从人群中走出来，向惠能大师行礼致敬，并原原本本讲述了自己奉神秀大师之命来听讲佛法的事。惠能大师说：“你从玉泉寺神秀那里来，自然是奸细了。”志诚说：“我不是奸细。”惠能大师问：“为什么不是?”志诚回答：“没有坦白以前我自然是奸细，坦白以后我就不是奸细了。”惠能大师问：“你师父是怎样教导弟子们的?”志诚回答：“我师父常教导僧众，要精神专一，集中注意力去观想清净的境界，勤于打坐参禅，不要躺下休息。”惠能大师说：“保持精神高度集中去观察思考清净的境界，并不是真正的修禅，而是一种禅学的弊病。约束身体，摆正姿态，长时间的静坐，对认识体验佛教真理有什么益处?且听我一首偈吧：生前执意追求长坐不卧，岂不知死后只能长卧不坐。长时间的坐禅习定并不能使人超脱生死轮回，生前死后此身都不过是一具臭骨头，何必要以长时间打坐为每日修行的基本项目呢?”
【原 文】
志诚再拜曰：“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟，今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。”师曰：“吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何，与吾说看。”诚曰：“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此。未审和尚以何法诲人。”师曰：“吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧实不可思议，吾所见戒定慧又别。”志诚曰：“戒定慧只合一种，如何更别?”师曰：“汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否?吾所说法，不离自性，离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：五蕴幻身，幻何究竟，回趣真如，法还不净。师然之。
【译 文】
志诚再次向惠能大师行礼，说：“学生跟随神秀大师学道九年，并没有真正懂得佛法。今天听了大师教诲，我便懂得了本心佛性的道理。弟子也以超脱生死轮回为头等大事，希望大师慈悲为怀，进一步为学生讲说。”惠能大师说：“我听说你师父也教导人们关于戒、定、慧的方法，不知道你师父所讲的戒、定、慧的具体内容是什么?请你给我说一下。”志诚说：“神秀大师说，不做一切恶事就叫戒，做一切善事就叫慧，保持没有邪念的心理状态就称为定。神秀大师就是这样讲的 ，不知大师怎样教诲参禅者?”惠能大师说：“如果我告诉你有可以传授给别人的教法，就是欺骗你了。只好据不同情况为纠正他人的错误讲一些，这本无名称，只是借用三昧之名。你师父所讲的戒定慧的确令人不可思议。但是我所理解的戒定慧又与此不同。”志诚说：“戒定慧只应该有一种，怎么还有不同的另一种戒定慧?”惠能大师说：“你师父所讲的戒定慧是教诲有大乘智慧的人，我所讲的戒定慧是指示最上乘的人。人们的认识能力不同，理解速度也有快慢。你先听我讲，看看与你师父讲的相同不相同? 我宣讲教法，从不离开自性，如果离开自性讲说教义，那就叫‘相说’，是迷惑于自性的表现。应该懂得，一切事物和现象都是从自性上产生其功效，这才是真正的戒定慧教义。且听我一首偈：自心如果没有是非就是自性戒，自心如果不愚昧就是自性慧，自心如果不散乱就是自性定。不可增加也不可减损，自性就是坚不可摧的金刚体。不必约束身体去长久打坐，身体的自由活动本来就是定。”志诚听了这首偈，悔过致谢，呈上一首偈：“由五蕴组成的身体是虚幻的，既是虚幻的又怎能成为真实呢?只有真如本性才是洁净，离开本性一切教法都有污染。”惠能大师表示同意。
【智慧故事】
求佛为何——戒、定、慧的教义
禅宗以“心即是佛”为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，既然是无相，为什么又有戒定慧呢？因为众生业识很重，若是没有方便，怎能深入？所以学佛人要先从持戒做起；能持戒，才能习定生慧。
什么是戒呢？心地无非，就是没有贪心、恶心、嫉妒心、障碍心、损人心、利己心。心地无非，就是心地没有恶。心地无非，也就是诸恶不作。但神秀的诸恶不作说是名为戒，而非自性戒。这个心地无非也就是戒，也就是诸恶莫作，也就是心地不要做不对的事。
业力没有消除，定力不够，容易见境生心，心随境转，所以不如兼守有相戒，比较稳妥而有益。什么是属于事相，什么是属于心相呢？事相是有相戒，心相是无相戒。由事相而戒到心相，就是从有相戒达到无相戒。
什么是定呢？不动就是定，假使念头稍为一动，那无明烦恼就会随之而起，这样，心就不定了。心地无念就是定。只有无念才叫正念，有了正念，才能万德具足，一切智慧自然现前。不但学佛人要有定力，才不被魔扰，不为境迁，就是世间上的一切，也是具有定力才能成功，所谓“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”，这种高贵品德就是定力所获得的；定力是从修养得来的。
什么是慧呢？慧指般若，也就是离境断烦恼的智慧。这和一般的智慧不同。在十波罗蜜多中还有一种智慧是指智力，也就是目下十行字，过目不忘；耳辨百人音，了了分明的智慧。
所谓“心地无我自性慧”。我们的自性佛，妙用无量，不可思议。只因为迷人不知“四大本幻”，把假我看得太真，将本来般若胜智的真我遮障住了。
看世上圣贤豪杰，哪一个不是从“无我”得来的？烈士能慷慨捐躯，就是因为一念“无此假我”，才能杀身成仁，舍身取义，名垂千古。学佛人若是想珠光显露，起大智慧，就应先破我执。古来所有“功在天下，名垂万世”的，没有不从修养上下过功夫的。如诸葛武侯，一生功业，都成就于“宁静致远”四字。所谓宁静，就是从修养得来的定；致远，就是从宁静中得来的慧。
心地无乱，也就是自净其意，和神秀大师所说本无分别，但名称不同。六祖大师所说的法，都是从心地讲起，从自性上说起，是心内说法。神秀大师所说都是外边的法，著相的法，是心外说去。
佛法法门虽多，总不离戒定慧三学。不过在三乘之中，三学境界各有不同。如六祖告志诚说：“汝师戒定慧，接小根智人；吾戒定慧，接大根智人。”因为戒定慧的体虽然相同，可是作用不同，所以境界也就不一样了。三学的道理，不独佛法是这样，就是儒家也说“克己复礼，天下归仁”，这就是戒定慧三学的次第进程。因为“克己”乃是去物欲，那就是戒：“复礼”乃是恢复本来的性，本性是不动的，不动就是定；“天下归仁”，乃是妙用无穷，就是慧。可见世间法和出世间法道理是一样的，因为一切是唯心的。还有，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所谓一而三，三而一，都不出于自心。学人果能明白自心，自然能悟得无相戒定慧了。当我们保持正确的处境，正确的关系和正确的操作时，这已在修持戒、定、慧了。
有些学佛者会把戒、定、慧分开各别修持，以为一定要把戒守得好之后才可以修定，然后再修慧。其实修持戒、定、慧的时候是三者皆不可分开。持戒中有定亦有慧，定力加强后又可把戒持得更好，同时慧力也随着增长，当慧力提升后，更加严持净戒和加深定功。因此戒、定、慧三者都是在互动互助中渐渐成长。
【原 文】
复语诚曰：“汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅般木，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅般木，亦名解脱知见。见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。”志诚再启师曰：“如何是不立义?”师曰：“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立?自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第?”志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈。
【译 文】
惠能大师又对志诚说：“你师父所讲的戒定慧，是规劝教诲天资低下、只能理解粗浅教义的人。而我所讲的戒定慧，是规劝教诲天生素质高，能够理解高深教义的人。如果认识、领会和体验了自我的本性，就可以不追求菩提、涅，不追求超脱生死轮回的解脱智慧。达到一无所获的境界，也正是从自我本性中获得一切的境界，如果你能懂得这个道理，可以叫作佛身，也可以叫作菩提、涅，也可以叫作解脱智慧。对于认识，理解和体验了自我本性的人，树立一个追求目标也可以，不树立一个追求目标也可以，生死来去，自由自在，没有任何阻碍。当行则行，当语则语，根据不同的时间、地点和对象。随机应变，这就是到处可见的化身佛。一切行动、语言和思想，都不离开自性，这就获得了广大的神通，如同狮子优游于众兽之中，任性随意，无所畏惧，这就叫认识了自己的本性。”志诚再次向惠能大师行礼，问：“什么是不立的意思呢?”惠能大师说：“自我的本性没有是非之念，没有愚昧之念，没有一切杂念，时时用般若智慧来观察审视，不要执着一切事物和现象，自由自在，在任何地方都会悠然自得，还要树立什么追求的目标呢?自己认识和体验了自己的本性，顿悟顿修，不经过任何过程，没有任何修行所要经历的阶段，所以不树立任何追求的目标。任何事物和现象都寂灭，又有什么高下之分呢?”志诚行礼致敬，愿意朝夕服侍惠能大师，永不懈怠。
【原 文】
僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害，师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言汝且去，恐徒众翻害于汝，汝可他日易形而来，吾当摄受。行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。
【译 文】
僧人志彻是江西人，俗姓张，名叫行昌。少年时代好行侠义之事。自从南北分派之后，神秀和惠能身为两派的领袖，都没有彼此要争高下的想法，但是他们的弟子却相互敌视。当时北宗僧人把神秀尊为第六代祖师，又害怕六祖得到五祖衣钵的事为天下人知晓，就派行昌来刺杀惠能大师。惠能大师有知道他人心中想法的神通，早已知道了此事，便拿出十两黄金放在座位上。一天晚上，行昌悄悄进入惠能大师的卧室准备行刺。惠能从容伸出脖子让他砍。行昌挥刀用力连砍三次，都没有能伤害惠能大师。惠能大师说：“其心正直则使用的刀剑就不会邪恶，其心邪恶则使用的刀剑就不会正直。我只欠你十两黄金，并不欠你一条人命。”行昌一听，又惊又怕，昏倒地下。过了好久才苏醒过来，哀求惠能大师宽恕，表示愿意悔过自新，并且剃发出家。惠能大师把十两金子交给行昌，说：“你快离开这里，恐怕我的弟子们知道你来行刺我，以后会加害于你。你日后可以经过化装再来，我将收你为徒。”行昌接受了惠能大师的旨意，不敢滞留，连夜逃走。后来行昌出家为僧，受了具足戒，勤奋修行。
【原 文】
一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：“吾久念汝，汝来何晚?”曰：“昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎?弟子常览《涅般木经》，未晓常无常义，乞和尚慈悲，略为解说。”师曰：“无常者，即佛性也；有常者，即一切善恶诸法分别心也。”曰：“和尚所说，大违经文。”师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经。”曰：“经说佛性是常，和尚却言无常；善恶诸法乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常。此即相违，今学人转加疑惑。”
师曰：“《涅般木经》，吾昔听尼无尽藏诵读一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”
【译 文】
有一天，行昌想起惠能大师的嘱咐，就远道赶来参见大师。惠能大师问：“我一直很想念你，为什么隔了这么长时间才来?”行昌说：“以前承蒙大师饶恕我的罪过，现在虽然出家为僧，勤修苦行，仍然觉得难以报答大师的恩德，惟一的办法只有追随大师弘扬佛法，拯救世间的芸芸众生。弟子经常阅读《涅经》，不理解常和无常的意思，求大师以慈悲为怀，大略给我讲解一下。”惠能大师说：“所谓瞬间即变的无常，就是佛性，所谓永恒不变易的常，就是区别一切事物和现象或善或恶的心念。”行昌说：“大师所讲的，与经文的意思完全违背。”惠能大师说：“我传授以心传心的佛法，怎么敢违背佛经?”行昌说：“经中明确说佛性是永恒不变易的，大师却说它是瞬间即变的，经文上说区别一切事物和现象或善或恶的心念，乃至觉悟成佛的心念都是瞬间万变的，大师却说它们是永恒不变的，这就是相互矛盾之处。使学生更加疑惑不解了。”惠能大师说：“我过去曾听比丘尼无尽藏诵读过一遍《涅经》，然后我就为她讲解《涅经》的义理，没有一字一句不符合经典的本意。至于给你讲说，也始终不会有两样。”
【原 文】
曰：“学人识量浅昧，愿和尚委屈指示。”师曰：“汝知否?佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫，无有一人发菩提心者? 故吾说无常，正是佛说真常之道也。又一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处，故吾说常者，是佛说真无常义。“佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于涅般木了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益。”
【译 文】
行昌说：“我天生愚钝，学识浅薄，希望大师能为我详细讲一下。”惠能大师说：“你知道吗? 如果佛性是永恒不变的，为什么还要讲或善或恶的事物和现象，那就历尽无数劫也没有一个人萌发觉悟佛教真理的心念。所以我说的无常正是佛所讲的真正永恒不变的道理。另外，如果一切事物和现象都是瞬间即变的，那么万事万物都具有永恒不变的本性而又去接受生死，这样一来，事物和现象所具有的真正永恒不变的本性就不会处处存在了。所以我所说的永恒不变易，正是佛所说的真正瞬间即变的意思。凡夫俗子和外道愚昧无知，执着于错误的永恒不变，那些声闻、缘觉二乘人又把永恒不变说成是瞬间即变，总共形成了八种错误的见解，佛正是因为这个原因，才在《涅经》中破除他们的偏见，宣扬真正的永恒不变、真正的极乐、真正的自我本性、真正的纯洁清净。你现在是死抠经典文学而违背了经义，以有断灭为无常，以确定死板为常，错误理解佛的最精妙，最圆满终极说教，即使你把《涅经》阅读了一千遍，又有什么用处呢?”
【智慧故事】
无常之理——永恒不变的道理
常，无常变化也。世间无常，就是说世间总在变化。人们不希望变化，所以西方极乐世界总不变化，和自己的父母，孩子，喜欢的人，永恒地在一起。这是佛的世界，叫做佛性有常。这是一般人的认为。六祖认为，死后成佛是非常荒唐的。死后能成佛，活着更能成佛，关键在一个心字。于是发明了心地法门，顿悟成佛。顿悟什么？就是悟到佛性无常。无常即是变化，旧的不去，新的不来。没有苦，何有乐，大苦大乐，小苦小乐，不苦不乐，越苦越乐，事物都是相比较而存在。变化是美，变化是好。婆娑世界即是佛境，众生是佛，一悟即到佛地，佛就在你心中。
无常与佛性似乎是一对截然相反的范畴，但如果以般若空观不二法门来看，则烦恼的当体即是菩提。
佛教的任务就是让人从无常中解脱出来，通过实现佛性而进入涅槃。慧能指出，真正的涅槃无非就是对无常的如实认识。只有把自己从超越无常的涅槃中也解脱出来，从涅槃完全复归到无常世界，并生活在无常世界的痛苦中间，才能证得真正的涅槃。这样的涅槃才不是与无常相对立、和无常联系在一起并受制于无常的涅槃，而是超越了无常和常的涅槃。
对于世间，是成住坏空；对于人生，是生老病死；世间万事万物，是生住异灭。例如我们这座房子，先经过工程师的绘图、设计，然后采购建筑材料，由工人把它建造起来，我们住到里面，要是没有遭受到地震、火灾等等的破坏，最少可以用几十年，甚至一百年，这是住。但别以为房子是永远不变的，纵然我们的肉眼看不见，事实上它时时刻刻都在蜕变、腐蚀当中，这是异。到最后倒塌下来，终归消灭了。房子是这样，其他的事事物物，也都免不了生住异灭，这是自然的定律。
一天，慧贤禅师与文益禅师围着火炉烤火，慧贤禅师拿起香匙说道：“这不叫香匙，您管它叫什么？”
文益禅师答道：“我依然将其叫做香匙。”
二十天过后，文益禅师终于明白“不叫做香匙，您管它叫什么？”的真意。这其中的真意便是相对与绝对。“香匙”是一物的假名，叫作“香匙”是假有，叫作“香匙”是无，本意是不执着与一个物体，相对总是处在绝对之中。
“心即是禅，是在佛不增、在凡不减的真如佛性。而禅师又把心说成佛性。心与佛性到底有没有区别呢？迷时有区别，悟时则没有差别。佛性为常，心是无常，常与无常也没有区别吗？常与无常都是说法，没有区别；区别在于悟与不悟。悟则心即佛，不悟则无佛。
禅家讲真如佛性，真如佛性就是心灵的开悟，在繁盛的生命中体味解脱的境界，就是不执迷心的偏执中。所以，禅的“心即佛”指的是开悟之心，而非每一个心。
无常，就是不能永远保持不变的。我们这个现实的世间，无论是器世间或有情世间，没有一样不是时时刻刻在迁流变化当中；也没有一样，不是刹那刹那在演化的，可以说，一切都是无常的。这种道理，我们必须静下心来研究佛法，才会了解。否则的话，大家往往认为世间的一切，都是实在的，人生也是永恒的。
所以说，不变的常是死常，变化了的常还是常。而六祖惠能所说的佛性无常，正说明了佛性真常的道理。无常是佛性的一种作用，常也是佛性的一种作用，总是偏执于一边是不正确的。“无常”所起得作用是活的，要将其运用自如，就要有所变化，也就是无常。佛性中说的“无常”并没有离开本体。如果将其孤立喝静止，万事是难以想通的。如果将其看成是一个全体，一切便将迎刃而解。
【原 文】
有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否?若有本则合识主。试说看。”会曰：“以无住为本，见即是主。”师曰：“这沙弥争合取次语。”会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见?”师以拄杖打三下，云：“吾打汝是痛不痛?”对曰：“亦痛亦不痛。”师曰：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见?”师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前，见不见是二边，痛不痛是生灭，汝自性且不见，敢尔弄人。”
【译 文】
有一位少年名叫神会，襄阳人，俗姓高。十三岁时，他从玉泉寺神秀禅师那里来到曹溪，参见惠能大师。大师问他：“你长途跋涉来到这里，一定很辛苦，能够认识自己的本性吗? 如果你认识了自己的本性，就认识了主人——佛性，你不妨说一下。”神会说：“把不执着于任何现象作为根本，这种认识就是主人。”惠能大师说：“你这个小沙弥怎么能如此轻率讲话呢?”神会便问：“大师坐禅时，有认识没有认识?”惠能大师用拐杖打神会三下，问：“我打你痛不痛?”神会说：“也感觉痛也感觉不痛。”惠能大师说：“我坐禅时，也有认识，也没有认识。”神会问：“什么是也有认识也没有认识呢?”惠能大师说：“我所时常认识的，是自己内心的过失，并不去认识别人的是非善恶，这就是也有认识也没有认识。你说也感觉痛也不感觉痛怎么样呢?如果你不感觉痛，那你就和木头瓦石一样，如果你感觉痛，那就又和凡夫俗子一样，因感觉痛苦而产生愤怒，憎恨的情感。你先前说的有认识和没有认识是走两个极端，是错误的观点，感觉痛和不感觉痛是表明还没有超脱生死而达到解脱。你尚且没有认识自己的本性，居然还敢耍贫嘴捉弄我!”
【原 文】
神会礼拜悔谢。师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷?汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见。”神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。
【译 文】
神会向惠能大师承认错误，并且行礼致谢。惠能大师又说：“如果你思想模糊不能认识自己的本性，就应该向道德高尚，学问精湛并且富有智慧的人请教，以期得到一条认识本性的道路。如果你认识清楚了，也就是认识自己的本性了，应该按照佛的教导修行。你现在自己迷惑，不能认识自己的本心，反而问我有认识没有认识。我有认识我自己明白，岂能消除你心中的疑难迷惑?如果你自己认识了本性，也不能代替我的迷惑，为什么不去自己认识自己的本性，反而来问我有认识还是没有认识?”神会向惠能大师礼拜了一百多次，虔诚地请求宽恕自己的过失，并致谢意。从此以后，神会始终不离惠能大师身边，尽心尽力服侍他。
【原 文】
一日，师告众曰：“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否?”神会出曰：“是诸佛之本源，神会之佛性。”师曰：“向汝道无名无字，汝便唤做本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世。是为菏泽禅师。
【译 文】
有一天，惠能大师告诉大家：“我有一件东西，没有头也没有尾，没有名也没有字，没有背面也没有正面，你们大家还认识吗?”神会走出人群应声答道：“这是诸佛的本源，是神会本有的佛性。”惠能大师说：“我刚才已讲了没有名字，你还说什么本源、佛性等等名称，你以后就是割几把草盖个茅庵居住，再勤苦修行也只能是咬文嚼字的知解宗徒!”惠能大师逝世后，神会到唐朝京城洛阳地区，大力弘扬惠能的顿教理论。他曾著《显宗记》，宣传惠能的事迹和禅法，广泛流行于世。后世称他为菏泽禅师。
【原 文】
师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性；无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”诸人闻说，总皆作礼，请事为师。
【译 文】
惠能大师看到，佛教诸派纷纷提出质问，大多不怀好意，就把这些人召集到座前，心怀慈念，对他们说：“学道的人，应该消除一切或善或恶的念头。这种无善无恶的心理境界，本来没有什么名称可用以称谓，就称作自己的本性吧。这种平等无差别的本性，就叫作实性。依据这种真实的本性建立一切教法，应该在听到这些理论后自己立刻认识自己的本性。”大家听了惠能的话，都行礼致敬，愿拜他为师。
【智慧故事】
实性心理——平等无差别的本性
学佛的人，将一切善念恶念全部消除，这种无善无恶的心理境界，本来没有什么名称可用以称谓，也没有任何一个名称可以给自性命名，为此被称为本性。本性，只有一个，没有第二个，这种平等无差别的本性，为此也被称为实性。对于教派的一切法门，都是从实性建立起来的。
佛经上把一个人的所作所为又分为两种：“清净的造作”与“污染的造作”。而“污染的造作”又包括“善念”、“恶念”和“无善无恶的念头”。 “清净的造作”又包括“心不动念”、“了知境界而不起分别心”和“行善而不执著善相”。
举例说明以上道理，如：莲出于污泥而不染，污泥就是恶业，清水就是善业，莲花不但不杂污泥，也不染清水。这才是真正的清净。所以真正的清净超越染净的对待。真正的善也超越善恶的对待。这超越对待的善，就好比是“清净”。
为什么要超越善恶呢?困为造恶得苦固然不好，造善执著在行善中也有许多烦恼。再者，行善虽然将来有福报，可是当这些福报来的时候，一个人难免被福报“乐”昏了头，以致于物质享受太过分，起了骄傲心，忘记再继续种善因，大吃大喝种其他恶业……。人一种了恶业就会堕落。所以佛家把行善求富贵的人形容为“三世怨”。其意义就是，今生行善求富贵，来生有钱没智慧，有钱没智就会造恶业，所以到了第三生便又穷苦了。所以佛菩萨告诉我们行善而不希望回报，甚至不执著书的名相和有我在行善。行善不执著我相和善相才有智慧，才有眼光。
总括一句话：“心地清净才是最大的福气。行善不执善相才是绝对的净业，才是超越对待的最大吉祥。”
宋代有个宰相，他曾参遍尊宿，对于禅宗也有一定的见解。一次，圆悟禅师去拜访他，便谈到“华严境界”。
华严有四层境界，一是，事无碍法界；二是，理无碍法界；三是，理事无碍法界；四是，事事无碍法界。
圆悟禅师问道：“这里可以谈论禅理吗？”
宰相说道：“正好谈禅，理与事，理论与实践都相融而无碍。”
圆悟禅师坚定的答道：“不可以。这要求在法界的量里，仍在分别的“二”之中。如果到了事事无碍法界，法界量便灭了，不二了，才可说禅。紧接着又拿出克文禅师的偈语，作为解说。
事事无碍，如意自在；手把猪头，口诵净戒。
趁出**房，未还酒债；十字街头，打开布袋。
嫖完娼，喝酒有不给钱，手上拿着血淋淋的猪头，嘴上还念着经文戒律。在闹市的街口，打开布袋，将偷来的抢来的东西往里装，这难道被称为事事无碍吗？
圆悟禅师用来开示宰相，宰相听后，大为感叹，顿时开悟。
为此，实性心理中的常与不常，都应归结在“向上之常”；因与果也应该归结在“向上之因”；苦与乐也应该归结在“向上之乐”；净与秽也应归结在“向上之净”。
高层次的事物，包容并超越了低层次的那些矛盾和对立。对于参禅讲佛，应该懂得这个道理。这样，才能“向上全提”，懂得“理事无碍”和“事事无碍”的道理。