【原 文】
“若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念，但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。“若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问，何名为暗?答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”
【译 文】
“如果执着于外在有形可见的事物或现象，而且把广做法事作为追求佛道的手段，或者到处建立法坛道场，大作功德佛事，或者谈论或有或无的得失，像这样的人，永远不能正确认识自己的本性。只要依照我所讲的教法修行，切不要百物不思，有碍于明见本心佛性。如果只是听一听教法，并不去真正修行实践，反而会产生错误的思想。因此必须依照教法修行，宣讲‘无住相’教义。你们如果能够理解这些教义，依照这些教义去宣讲去运用，去修行去实践，就不会违背本派的宗旨。如果有人来请教本派教理，如果他问‘有’就以‘无’来回答；问‘无’以‘有’来回答；问‘凡’以‘圣’来回答；问‘圣’以‘凡’回答。以相对的两个方面来相因相循，真正不执着于两个方面的真理就显示出来了。像这样一问一答，其他问题都可以按照这种方法迎刃而解，这样就不会背离真理。如果有人问：‘什么叫黑暗?’就应该回答：‘光明和黑暗相互转化，互为条件，光明消失了就是黑暗，以光明来显示黑暗，以黑暗来显示光明。这样彼来此去相互照应，佛法的真理就蕴含于其中。’其他的问话都可以按照这种办法来回答。你们以后作为一方宗师向人们传授教法时，就要依据这种办法来进行传授，不要丢掉本派的宗旨。”
【原 文】
师于太极元年壬子、延和七月命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：“吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得，数年山中，竟修何道?汝今悲泣，为忧阿谁?“若忧吾不知去处，吾自知去处。若吾不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来。汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》，汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。”“众僧作礼，请师作偈，偈曰：“一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。“能善分别相，第一义不动，但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。”
【译 文】
唐睿宗延和元年七月，惠能大师吩咐弟子到新州国恩寺建造舍利塔，并且督促尽早竣工。第二年夏末，塔已落成。七月一日，惠能大师召集弟子说：“我将在八月份离开人世间，各位如果还有什么疑难问题，尽早提出来，我为你们释疑解难，消除你们的迷惑。如果我离开人世间之后，就再也没有人能指导教诲你们了。”听了这番话，法海等第子都十分悲痛，涕泪交流，只有神会一个人不动声色，没有悲哀哭泣。惠能大师说：“神会小师父却能够平等无差别地对待善和不善，在生死荣辱面前无动于心，达到了没有悲哀也没有欢乐的境界，其他人都没有达到这种境界，不知道你们这些人在山中修行多年，到底都修的是什么道? 你们现在悲哀哭泣，是为谁而忧伤?如果是担忧我离开人世后不知去往何方，我自己是知道我要往哪里去的。如果我不知道我要往哪里去，就不会预先告知你们我要离去了。你们听我说将要离开人世间就悲哀哭泣，完全是因为你们不知道我要往哪里去。如果你们知道了我离开人世间后所要去的地方，就不应该这样悲哀哭泣了。一切事物和现象的本性原本没有生成和毁灭，也没有来与去的变化。人在本质上也是无生无死，无来无去。你们都请坐下，我给你们说一首偈，名叫《真假动静偈》，你们诵念这首偈，就和我的心意完全相同，按照这首偈所讲的修行，就不会失掉本派的宗旨。”众位僧人向惠能大师行礼致敬，请他说偈。《真假动静偈》说：“一切事物和现象都虚假而不真实，不要产生错误的认识，把这些虚假的东西当作真实的。如果认为这些事物和现象都是真实的，那么这种见解本身就是虚假 不真实的。如果能够认识自己先天具有的本性就是真实，那么就离开了一切假象，就获得了自己本心的真实，真实是在离开虚假中体现出来的。如果自己的心没有脱离这一切假象，那么在假象中如何能找到真实?有情识的众生自然理解动，只有没有情识的草木瓦石之类才不动。如果属于有情众生之列的人偏要修行长静不动的功夫，与草木瓦石的不动就一样了。如果要寻找真正的自我本性和本心的不动，在活动中自有其不动的本性。无情众生的确不动，但同时它们又没有成佛的内在本性。如果能正确区分这些不同之点，就是坚持佛教的真理而真正不动摇。只要持有这种观点，就显示出真如本性的作用。我要告诉诸位修道人，必须诚心诚意努力修道。你们不要在修行大乘教法的时候，仍然对生死有偏执。如果在彼此谈论中言语相投、心意相合，就要共同研讨佛教的义理。如果在彼此的谈话中言语不合，也不要视若寇仇，应该合掌行礼以使对方欢喜。在我们的教派之中本不应该有争论，互相争论本身就于道相违。如果固执己见争论不休，自性也就进入了生死轮回。”当时，弟子们听了这首偈，都恭敬行礼，理解了惠能大师这首偈的意思，每个人都平息了浮躁不宁的心绪，按照这首偈所讲的来修行，不敢再争论是非曲直。
【原 文】
时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世，法海上座再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人?”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰《法宝坛经》。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。“然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情，一华开五叶，结果自然成。
【译 文】
大家都知道惠能大师在人世间呆不长了，于是法海上座再次叩拜，问：“师父逝世之后，袈裟教法传给谁呢?”惠能大师说：“我从大梵寺开始宣讲教义一直到现在，所宣讲的内容已经被抄录下来，流传于世间，称为《法宝坛经》。你们应该维护它，按照它所讲的修行，并且传播教授，拯救芸芸众生脱离生死轮回的苦海。只要依照这些教法修行，就可以称作正法。现在我只为你们宣讲教法，并不传袈裟，因为你们已经有了坚定的信仰，对我所宣讲的一切毫不怀疑，有能力担当弘教传法的重任。另外，根据先代祖师达摩大师留下的偈颂来看，袈裟也不应该再传下去了。达摩大师的偈说：我从天竺来到中国的本意，是为了传播教法以驱除人们的愚迷之情，拯救他们脱离生死苦海。以后从我传的这一派中衍生出五个支派，都会自然兴盛起来。”
【原 文】
师复曰：“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。“我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹洽，悉皆发生。承吾旨者，决获菩提，依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：心地含诸种，普雨悉皆萌，顿悟华情已，菩提果自成。”
【译 文】
惠能大师又说：“诸位善知识，请你们各自排除杂念，使自己的内心宁静清净，听我给你们宣讲教法。如果想要获得一切智慧，必须要通达一相三昧和一行三昧。如果不迷恋偏爱一切可见有形的现象，对于那些事物和现象没有厌恶和爱恋之情，没有贪取和摒弃之念，不计较利益得失，等等。心中无牵无挂，安闲适意，虚怀若谷，宁静澹泊。这就叫一相三昧。如果在任何地方，无论行住坐卧，都保持着没有偏执的心态，不必在行道之处有什么举动，就已使那里真正成了极乐净土。这就叫一行三昧。如果人们具有这一相三昧和一行三昧，就像埋藏在土地里的种子一样，逐渐生长起来，结出果实。通过一相三昧和一行三昧达到解脱的道理也是这样。我现在宣讲教法，也如同天上普降及时雨一般，滋润了大地，你们诸位本来具有的佛性，就如同地里的种子，遇到这种久旱后的甘霖，会萌芽生长起来。继承我的教法宗旨的人，毫无疑问能够获得觉悟。按照我的教诲修行的人，一定会获得真正的佛果。请听我的偈：本心的土地上埋藏着各种各样的种子，遇到教法的甘霖一定会萌芽生长，通过顿悟获得了般若智慧，自然结出觉悟成佛的果实。”
【智慧故事】
佛法三昧——结出觉悟知见的果实
古人说：“有相身中无相身，无明路上无生路。”不要把有相和无相截然分开了。有相无相，烦恼菩提，涅槃生死，反掌覆掌之间，就这么简单。可这掌反不过来，什么原因呢？因为无始以来的习气太多了，积重难返。所以要悟，更要修。不要等到悟了再修。
众生之人要想成就某种智慧，就必须要做到“一相三昧”和“一行三昧”。一般人的智慧只是世间少有的聪明伶俐而已。如果证到了空性，懂得了万法皆空的道理，就得到了一切智慧，这又叫做根本智。得到根本智就得到了解脱。而一切种智又叫一切智智，只有佛法才具有的，也就是不洞悉万法的共相。
能彻底认识宇宙间万事万物的差别相的智慧，叫做“一切种智”。这是只有佛才具有的究竟圆满的智慧。声闻和辟支佛只有一切智，没有一切种智。所以成就种智，那就是成佛，不仅仅是声闻、缘觉。
而一相三昧就是在性空的问题上展开说明的。不论是善恶、生死、美丑、生死都能“不取不舍”、“不生爱憎”，也就是做到不住色生心，不住声香味触法生心，这样便能实践一相三昧了。
“一相三昧”主要是在境界里不执著，不著相，安然恬静，虚融淡薄。一切处所不住一切相，在相上部生起怨憎喜爱，也没有执取和舍弃的心念，亦不顾虑自身的利益成败等事，安闲平等，清幽淡泊而归于自然无为。其主要是在念头上下功夫。
而“一行三昧”主要是在行为上修行。“一行三昧”是纯一直心，以成就真实的净土。心要保持如如不动，凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。如果你看到万相都是空性，若见诸相，诸相就是一切相，非相，就是空性。如果你看到一切相，都是空的，只是时间早晚，都要烂、要坏的，整个宇宙都是这样子的，不执着于相。
什么叫做“相”呢？就是用眼睛看到的、耳朵听到的。“相”叫做缘起，缘起就是条件所构成的。换句话说，色身、吃饭、细胞增增减减，人会一直长大到老死。如用智慧观照一下这个“相”：“相”是无常的，是条件所构成的，是没有永恒性的。凡是所有相，都是虚妄的缘起，都是因缘生因缘灭，都是空无自性的。
“一行三昧”意思就是，无论行住坐卧，都用一个虚空的心过活我们现在的每一分每一秒的现实的世界；用一颗宇宙的、宽容的心，包容这些无量无边可恶、恶劣、顽固、难调、难伏的众生，但同时也不离一颗菩提心。
什么是发菩提心呢？无所发，无所来，没有所谓的来去，没有所谓的生灭，也没有所谓的增减，从自性流露出来的大悲心，叫做菩提心。那么，既然万法回归到当下，本自具足的这一念觉性。
“一相三昧” 是从理上讲，“一行三昧”是从事上讲。 法界一相、佛与众生无二无别，就是“一相”。通过三昧（正定）来认识法界一相、佛与众生无二无别之理，就叫“一相三昧”。“一行三昧”是指的专修，专修一法而获得正定，所以叫“一行三昧”。《文殊说般若经》上面所说的一行三昧，是指“念佛三昧”。《入道安心要方便法门》上面讲：“依《楞伽经》诸佛心第一，又依《文殊般若经》一行三昧，即念佛心是佛，妄想是凡夫”，就是讲专修念佛的一行三昧。一行三昧是具体修持的法门。 一相三昧是讲的理论，一行三昧是讲的实践；一相三昧是讲智慧，一行三昧是讲禅定。
如果“一相三昧”修行到家，那么“一行三昧”便做到了。这两种三昧，参禅念佛的人都看的较为重要，它是证得“一心不乱”，打通一切的法门。
【原 文】
师说偈已，曰：“其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静，及空其心。此心本净，无可取舍，各自努力，随缘好去。”尔时徒众作礼而退。
【译 文】
惠能大师说完偈之后，又对大家说：“教法并没有两种，人的本心也是这样。人的本性是清洁没有污染的，也没有各种可见的形体。你们千万要谨慎，不要去观察、思考和追求那种静的境界，不要追求虚妄空寂的体验。人心原本净洁，没有可以获取的也没有可以舍去的，你们要各自努力，根据各人不同的境遇而行事。”这时，弟子们都行礼致敬，然后退出。
【原 文】
大师七月八日，忽谓门人曰：“吾欲归新州，汝等速理舟楫。”大众哀留甚坚。师曰：“诸佛出现，犹示涅般木。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。”众曰：“师从此去，早晚可回?”师曰：“叶落归根，来时无口。”又问曰：“正法眼藏，传付何人?”师曰：“有道者得，无心者通。”又问：“后莫有难否?”师曰：“吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。”
【译 文】
七月八日，惠能大师忽然对弟子们说：“我想返归新州，你们快给我准备船只。”弟子们十分悲哀，执意挽留。惠能大师说：“诸佛为拯救世人来到人世间，尚且要显示涅船，离开人世，有来就有去，这是必然之理。我这具血肉身躯也应该有归藏之处。”大家说“大师从此离去，早晚回来吗?”惠能大师说：“叶落归根，即便我初来之时也没有讲什么法。”弟子中有人又问道：“大师真正的教法传授给谁了?”惠能大师说：“真正修道的人自然会得到，毫无执着之心的人自然会通达理解。”弟子中有人又问：“将来会有什么灾难吗?”惠能大师说：“我逝世后五六年，会有人来偷取我的脑袋，请听我的预言：来偷取我的脑袋的人也是因为生活所迫，为了解决衣食问题，在我遇到有‘满’字的劫难时，那时当官的姓杨和柳。”
【原 文】
又云：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家，同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”
【译 文】
惠能大师又说：“我逝世七十年后，有两位菩萨从东方来。一位是出家的僧人，一位是在家居士。他们同时弘教传法，建立宗派，修建寺院，使更多的人承袭我的教法。”
【原 文】
问曰：“未知从上佛祖应现已来，传授几代?愿垂开示。”师云：“古佛应世，已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛，拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，是为七佛。
【译 文】
弟子中有人又问：“我们不知道从佛祖开始传授佛法到现在，总共有多少代了，请大师给我们讲一下。”惠能大师说：“从远古的佛来到人世传法，其数量已经无法计算了。现在以七佛为开端来说吧。在过去的庄严劫中，有毗婆尸佛、尸弃佛和毗舍浮佛。在现在的贤劫中，有拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛，这就是七佛。
【原 文】
“释迦文佛首传摩诃迦叶尊者，第二阿难尊者，第三商那和修尊者，第四优婆多尊者，第五提多迦尊者，第六弥遮迦尊者，第七婆须蜜多尊者，第八佛驮难提尊者，第九伏驮蜜多尊者，第十胁尊者，十一富那夜奢尊者，十二马鸣大士，十三迦毗摩罗尊者，十四龙树大士，十五迦那提婆尊者，十六罗目侯罗多尊者，十七僧伽难提尊者，十八伽耶舍多尊者，十九鸠摩罗多尊者。“二十耶多尊者，二十一婆修盘头尊者，二十二摩奴手罗尊者，二十三鹤勒那尊者，二十四师子尊者，二十五婆舍斯多尊者，二十六不如蜜多尊者，二十七般若多罗尊者，二十八菩提达摩尊者，二十九慧可大师，三十僧璨大师，三十一道信大师，三十二弘忍大师，惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传，毋令乖误。”
【译 文】
现在以释迦牟尼佛为首传。他所传的第一代祖师是摩诃迦叶尊者，第二祖是阿难尊者，第三祖是商那和修尊者，第四祖是优婆多尊者，第五祖是提多迦尊者，等六祖是弥遮迦尊者，第七祖是婆须蜜多尊者，第八祖是佛驮难提尊者，第九祖是伏驮蜜多尊者，第十祖是胁尊者，十一祖是富那夜奢尊者，十二祖是马鸣大士，十三祖是迦毗摩罗尊者，十四祖是龙树大士，十五祖是迦那提婆尊者，十六祖是罗罗多尊者，十七祖是僧伽难提尊者，十八祖是伽耶舍多尊者，十九祖是鸠摩罗多尊者，二十祖是耶多尊者，二十一祖是婆修盘头尊者，二十二祖是摩罗尊者，二十三祖是鹤勒那尊者，二十四祖是师子尊者，二十五祖是婆舍斯多尊者，二十六祖是不如蜜多尊者，二十七祖是般若多罗尊者，二十八祖是菩提达摩尊者，二十九祖是慧可大师，三十祖是僧璨大师，三十一祖是道信大师，三十二祖是弘忍大师，惠能是第三十三祖大师。以上诸位祖师，各有师徒相承关系。你们将来也要代代相传，不要使佛法中断失传。”
【智慧故事】
正法相承——禅宗法系的传承
传承是传递教法的一种传统形式。传是传授、传递，承是继承、领纳。由诸佛菩萨、祖师大德把清净的佛法传授给有缘弟子，弟子领纳继承，获得传承的加持力量。正是这样一脉相承、代代相传的传承，才使得佛法灯灯相续、源远流长。
在佛教的传统里，口耳相传的教授是保存传承不中断的主要方法之一，此传承即无生、无灭之证悟火花的传承。《般若波罗蜜多经》是一部超越的智慧的经典，是最主要大乘经典中的一部。
大圆满大师，生于19世纪末20世纪初东藏的锐鸟奇，他闭关修禅，得到了经藏与密续的完整传承，是位作家及精神宝藏的发掘者。
有两位年轻自在的瑜伽士想要找到这位佛法的成就者，想要在他那里得到珍贵的口传。他们携带了一些基本的食物和用品，一路快乐地歌唱，进到山里去了。一连几星期，这两位年轻人都走在偏远的山区里。
一天，他们终于发现了目标，这位成就者夹杂在一群喜马拉雅羚羊当中，四肢着地跟着飞奔。他是两位年轻人见过的毛发最长又最蓬松杂乱的人！
虽然他们心里早有准备，但这幕情景仍令两位年轻人心跳不已。他们跟在羊群后面追踪这位不死的成就者。成就者逃进一个入口半掩闭的山洞里。二位瑜伽士毫不气馁地守在洞口，很恭敬地请他现身。喇嘛们做了无数的恳求、顶礼、祈祷，唱了许多邀请赞美的悦耳歌曲，并且迎请本尊般若佛母——空性化身，究竟真实的化现。
最后甘珠喇嘛和他的朋友供养一场金刚荟供。当所有开悟者、传承者、勇父和空行都被迎请前来接受供养时，那位疯狂尊者也被迫走了出来，仿佛他是他们中的一位。
“您的名字是什么？”他们问。
“您的名字是什么？”他眨眨眼回应他们的话。
“您多大年纪了？”喇嘛们想要知道。
“您多大年纪了？”成就者回答。
那位浑身**、双眼炯炯有神的成就者只重复他们的话，除此之外，他保持沉默。喇嘛们以颅盖杯盛满青稞酒的甘露来供养他，唱着自然流露的开悟之歌。最后，那位高贵的成就者自己也开始唱起来。
首先，他唱说他已有十多年不曾开口说人话。他内无法教，外也没有任何教法。他继续唱着。突然间，那两个喇嘛欢喜起来，兴奋得毛发竖立，因为他们听出来辉煌灿烂的《般若波罗蜜多经》开章偈颂，正从那位疯瑜伽士的唇中像瀑布一样地倾泻而出，持续好几小时都无间断，直到念完。为此，这个偈颂广为流传。
并非所有的佛法修持者都是出家众，都在寺庙里。有个相当大的传承，就是西藏瑜伽士，他们过着如隐士般的生活，独自打坐和祈祷。还有一些行者，四处自由流浪，不执著停留于任何地方；他们也没有任何财产或社会地位做为寄托，看起来更像是乞丐或流浪汉，但事实上他们更贴近于远古那种神圣狂热又神秘的印度大成就者。
然而，在禅宗法系的传承及延续时，六祖惠能对其做了具体的交代。，为此，禅宗才会流传千年，长盛不衰。禅宗在六祖惠能开始，师师相传，灯灯相续，到现代大约传承了将近有五十代。这样严密的传承法系，在宗教中可谓是绝不仅有的。
禅宗之所以有这样大的能量，其归结于六祖惠能的《坛经》，在这里建立了自己的法统，并将其上溯到释迦摩尼佛、使其有了绝对牢固的依据。
为此，禅宗在中国佛教徒中有着不可抗拒的力量，它简捷易行，深受僧人和士大夫的尊信。六祖将众生与佛放在了平等的位置上，消除了一切差距，增强了修法人的信心。因为，在六祖之后的百余年间，禅宗不仅承受了各种风雨磨难，而且形成了五宗竞荣的局面，成为了佛教的主流。