【原 文】
一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座。同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”师曰：“有疑即问，吾当为说。”韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎?”师曰：“是。”
【译 文】
一天，韦刺史为惠能大师举行法会，并且兼施斋饭。吃过饭以后，韦刺史请惠能大师走上讲台。然后自己与其他官吏、学士和百姓一齐庄重地向惠能大师行礼致敬，问道：“弟子听了师父宣讲的佛法，觉得实在精深奥妙，不可思议。现在我还有一点疑问，希望大师慈悲为怀，专门为我们讲解一下。”惠能大师说：“有疑难就请提出来，我应该为你们讲解。”韦刺史说“师父所讲的教法，是达摩大师的宗旨吗?”惠能回答：“正是。”
【原 文】
公曰：“弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云，朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德? 达摩言，实无功德。弟子未达此理，愿和尚为说。”师曰：“实无功德。勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”
【译 文】
韦刺史说：“弟子曾经听说，达摩当初教化梁武帝，梁武帝问达摩：我一生建造许多寺院，剃度许多人出家为僧，施舍钱物救济穷人，为僧人提供饮食，这有什么功德?达摩回答：实在没有功德。弟子不明白达摩的答话有什么道理，望师父为我解释。”惠能大师说：“确实没有功德，千万不要怀疑前代圣人的话。梁武帝的见解不正确，不懂得真正的佛法。建造寺院，剃度僧人，布施钱物，举办斋会，这些活动叫作求福报，不能把求福误认为即是功德。功德存在于自我的本性中，并不表现在行善事求福报的种种活动中。”
【原 文】
师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”
【译 文】
惠能大师又说：“正确认识自我的本性是功，平等无区别地看待一切是德。思想时时刻刻不为尘世间的事物和现象所束缚，自我的本性无时无刻不发挥真实灵妙的作用。这就叫功德。内心谦逊是功，对外以礼待人是德。从自我的本性上创造一切事物和现象是功，自心本体不起尘俗妄念邪想是德。不离开自我的本性是功，不受尘俗的污染是德。如果要寻找功德的本性，只要根据这个原则来修行，就是真正的功德。那些真正修功德的人，十分谦虚，普遍尊敬一切人。如果轻蔑他人，遇事先考虑自己，便没有功；如果自己的本性虚妄不真实，便没有德。这是因为惟我独尊、蔑视一切的缘故。善知识，时时保持正确的心念是功，公平正直的心态是德，自己修心性是功，自己修身行是德。善知识，功德必须在自己的本性之中寻找，不是通过布施钱物，供养诸佛就能获得的。因此，福德与功德有差别。梁武帝不懂得这个真理，并不是我们祖师有错误。”
【原 文】
刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否?愿为破疑。”师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化，经文分明，去此不远。“若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便说是远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：随其心净，即佛土净。“使君东方人，但心净即无罪；虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国?凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般。所以佛言：随所住处恒安乐。“使君心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生。不断十恶之心，何佛即来迎请。若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人移西方于刹那间，目前便见。各愿见否?”
【译 文】
韦刺史又问道：“弟子经常看到，僧人和俗人口中念诵阿弥陀佛名号，希望能在下一世转生到西方极乐世界。请师父说一说，这些人能转生到西方极乐世界去吗?希望大师为我消除这个疑惑。”惠能大师回答：“韦刺史请仔细听，我给你讲解。释迦牟尼佛当年曾在舍卫城中，宣讲有关引度众生到达西方净土世界的经文，明确指出西方极乐世界离此地并不遥远。如果从具体形像的方面讲，按一般容易理解的道路计算，有十万八千里。从自己的本性方面讲，那就是十恶八邪，十恶八邪与本性迥然有别，这就表明西方净土极乐世界离我们多么遥远了。说西方世界十分遥远，是针对素质差的人而言；说西方世界并不遥远，是针对素质高的人而言。人有愚笨聪明两种，佛教的真理却没有两样。由于愚笨者和聪明者是有差别的，对佛教真理的接受也就有快有慢。愚昧无知的人整日口诵佛号，希望转生西方极乐世界，聪明智慧的人致力于使自己的心灵纯净无瑕。所以佛说，随着人的内心清净了，也就是佛土清净了。韦使君你是东方人，只要保持自心的清净就没有任何罪业。尽管是生长在西方的人，其内心不纯净，那也是有罪业的。东方人有了罪业，想通过念佛来转生到西方极乐世界，那么西方的人有了罪业，通过念佛又要转生到什么地方呢? 愚蠢的凡夫俗子不认识自己的本性，不知道净土极乐世界即在自己的身体之中，希望转生西方，聪明智慧的人无论在任何地方都是一样的。所以佛说：根据你所处的地方而永远保持安详快乐。只要韦使君你的内心没有邪恶之念，西方极乐世界就离此不远。如果内心存在着邪恶之念，通过念佛希求转生西方极乐世界的目的绝对达不到。现在我要打个比方规劝告诫善知识，先消除自己的十恶，就如同走了十万里路；再消除自己的八邪，就如同又走了八千里路。每一个念头出现都要体现自我的本性，时时都要公正无偏见，如果这样，弹指之间就能达到西方极乐世界，就能亲见阿弥陀佛。只要韦使君奉行十善，何必发愿转生西方极乐世界；如果自己不铲除十恶，又有哪位佛来迎请你到西方极乐世界?如果懂得了无生无死的顿教道理，瞬间就能见到西方极乐世界；不懂得顿教的道理，只是愚蠢地通过念佛希望转生西方极乐世界，怎能走完漫漫长途而达到目的地?惠能为了大家把西方极乐世界转移到眼前，大家只在瞬间就能见到西方极乐世界，各位愿意不愿意看呢?”
【智慧故事】
净心念佛——通达圆满的智慧
所谓净，就是干净。但是在佛学的修行过程中，它主要包括三方面的内容。第一是依报净；第二是共业净；第三是别业净。所谓依报是身体所依靠的果报，例如：国土、山河、大地、房屋、器皿等。依报净就是说人们生活在这个世界是非常洁净的，没有任何的污染。所谓共业，就是人们共同的业报。共业净也就是说那里的众生都是清净的，不像婆娑的世界，到处有政治、经济、文化、民族等各方面的战争。所谓别业就是每个人各自有不同的业报。别业净就是每一个众生从生理到心理都是清净的。
净土世界，与我们所生存的婆娑世界是相对而言的。所谓“婆娑”就是“堪忍”的意思。“堪忍”就是众生很难忍受十恶三毒以及种种烦恼。而所谓的净土世界，就是解脱烦恼，净化众生心灵的那个世界。
净土又分为两种：一种是佛自己享受的净土，也被称为常寂光土。常就是不变，寂就是安宁，光是智慧的光明；二是应化净土，用愿力和通力为众生设立的。
而净心，就是远离一切的妄想、执着的心就是净心，也被称为无住心，也可解释为不生不灭的真心。生灭心是妄想心、分别心、执著心。“生灭灭已，寂灭现前”，才是完成了总净心念。“念”不是分别，不是让我们起心动念，而是一心正念，也是大乘经常说的“一心正念真如”，也就是真正圆满的智慧。
有一位虔诚的佛教教徒，每天都在自己家的花园里，采摘鲜花到寺庙里供佛。
一天，正当他将花送到寺庙大殿的时候，正巧遇到禅师从法堂走来。禅师高兴的对教徒说道：“你每天都这么虔诚用鲜花供佛，依据佛典，常以香花供佛的人，来世肯定会有一副好的相貌。
教徒欣慰的答道：“这是应该的，每天我来寺庙的时候，感觉心灵就像洗涤过一样轻松。但是，回到家中，就开始心烦恼怒。请问禅师，一个凡夫俗子，如何才能在琐碎的生活中保持一颗明净的心呢？”
禅师反过来问教徒：“你每天都用鲜花供佛，想必你对花草有一定的了解吧。那么，如何才能让鲜花一直保持新鲜呢？”
信徒答道：“让鲜花保持新鲜的方法很简单，就是每天给其换水，并且在换水时将花梗剪掉一截。这是因为，花梗的一端在水里极易腐烂，腐烂后的花梗很难吸收水分，鲜花便容易凋谢。
听后，禅师说道：“保持一颗明净的心也是如此。我们所生活的环境就像鲜花瓶里的水一样，而我们就是插在水中的花。只有不断的净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断的忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断吸收到自然的清新空气”。
教徒听后，连忙向禅师作揖道谢，感谢禅师的开示，并且希望以后有机会同禅师一起过一段寺庙的生活，享受晨钟暮鼓、菩提梵唱的宁静。
禅师说道：“你的呼吸就是梵唱，脉搏的跳动就是钟鼓，身体便是博大的宇宙，两耳便是菩提，无处不是宁静，又何必到寺院中生活呢？”
由此，只要保持一颗宁静的心，持有一颗念佛之心，人们很容易在其中发现自我的存在，继而得到圆满的智慧。
【原 文】
众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生，愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”师言：“大众，世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。“自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪目真是地狱，愚痴是畜生。“善知识，常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼?”
【译 文】
众人都行礼，说：“如果在这里就能看到西方极乐世界，何必再念佛求往生?希望大师以慈悲为怀，展示西方极乐世界的情境，让我们大家都能看到。”惠能说：“诸位，世人自己的身体如同一座城池，眼睛、耳朵、鼻子、舌头等就好像是城门，外面有五个门，里面有一个意门。人的心如同土地，人的本性如同国王。国王居住在土地上，本性存在就如同国王存在，本性失去就如同没有国王了。如果本性存在，身体和精神就存在，如果本性失去了，身体和精神就毁灭了。佛是从本性中产生的，千万不要在身体之外去寻求什么佛。不认识自我的本性就是沉沦生死苦海中的众生，正确认识了自我的本性就是脱离生死苦海的佛。拯救众生就是观音菩萨，布施一切人就是大势至菩萨，净化自心就是释迦牟尼佛，公平正直就是阿弥陀佛。以自我为实有的错误思想如同须弥山一样巨大，贪婪的欲望像大海之水一样无边无际，迷恋尘世的各种错误思想和情绪如同大海中的波浪一样起伏不息，伤害他人的想法犹如毒龙一样凶恶，各种不正确的心念像鬼神一样有碍于解脱。迷恋尘事的种种念头如水中鱼鳖一样来去不停，人的贪婪就是地狱，人的愚昧无知如同畜生。善知识，常行十善就使天堂呈现在眼前，消除惟我至上的观念就如同推倒须弥山，没有对尘世的迷恋就如同平息了波浪；消除贪欲就如同使大海之水枯竭，消除害人之心就如同川流不息的鱼龙绝迹。从自己的心地上体验本性佛，使发自本性的智慧之光照亮人的六种感官，让眼耳鼻舌身意都净洁而不受尘俗的污染。消除六欲诸天所作的业。自我本性的反观内照，就可以消除贪欲，愤怒和愚昧，应该坠入地狱受苦的罪业也就顷刻消除净尽。这样的内外都不受尘俗污染，与西方极乐世界又有什么差异。如果不这样修行，怎么能够到达西方极乐世界?”
【原 文】
大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉!唱言：普愿法界众生，闻者一时悟解。师言：善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。”
【译 文】
大家听了这番话，认识自己的本性，都向惠能大师行礼致敬，称赞叫好，高声说：“希望所有听到惠能大师讲法的人，都能立刻领悟理解。”惠能大师说：“善知识，如果打算修行，不出家为僧也是可以的，不一定非要出家为僧在寺院里修行。俗人在家能如此修行，如同东方人心地善良；出家为僧住在寺院里不修行，如同西方人心地恶毒。只要内心清净无污染，就是自我本性中的西方极乐世界。”
【原 文】
韦公又问：“在家如何修行?愿为教授。”师言：“吾与大众说《无相颂》，但依此修，常与吾同处无别。若不作此修，剃发出家，于道何益!颂曰：心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。“苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成佛成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄? 听说依此修行，西方只在目前。”
【译 文】
韦刺史又问：“俗人不出家怎样修行呢?希望师父给我们指导。”惠能大师说：“我给你们说一首《无相颂》，只要依据这首颂文所讲的修行，就像时时和我在一起，并没有任何区别。如果不按照这首颂文所讲的修行，即使剃除须发出家为僧，对于修行佛道也没有什么益处。《无相颂》是：只要平等不加区别地对待一切，何必劳神费力地信守戒律?只要自心没有执着偏见，用不着再去修习坐禅。知恩报恩，要尽孝道供养父母；知义守义，要扶助贫寒之人。恭敬礼让，就能使尊卑和睦相处；忍辱负重，就能消除争斗。如果能勤奋不懈地修行，即使处于污泥之中也会像出水红莲那样一尘不染。反复诚恳相劝的话语的确是治病的良药，尖锐中肯的话不中听，但那是忠直之言。知错必改一定产生智慧，文过饰非肯定是心怀叵测。平素常做些有利于他人的事，佛道不能通过施舍钱财来实现。觉悟的本性只能在自己的内心去寻找，何必劳神费力地向自身之外去寻找灵妙的佛性?听我说过这首偈以后要遵照它来修行，那么西方极乐世界就呈现在你的面前。”
【原 文】
师复曰：“善知识，总须依偈修行，见取自性，直成佛道，法不相待。众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。”时刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。
【译 文】
惠能大师又说：“善知识，大家一定要根据这首偈颂来修行，认识自我的本性，直接实现佛道。修习佛道可不能拖延时间。大家先各自回家吧，我也要回曹溪了。如果大家还有什么疑难问题，就到曹溪来问我好了。”这时，韦刺史和众官员以及参加法会的善男信女们都有了正确认识，对惠能大师宣讲的教义深信不疑，遵循其教义而修行。
【智慧故事】
依偈修行——借助安宁的心理和环境
对于佛教，并不是剃头穿僧服，不是不婚不嫁，不是无嗣无后，在本质上讲佛教是修心之学，是悟心之学，是智慧之学。这就像是六祖惠能所讲的《无相颂》一样，学佛不一定要出家，在家也可以婚娶，繁衍后代，延续家族香火；也可以耕种生产，福利百姓。当然，也可以选择出家修行的方式。总之，无论是出家还是在家，众生都可以持有佛法。
《无相颂》所说的便是，在家修行，首先要做到的就是“行直”“心平”。“行直”就是时时处处要心胸坦**，没有狭隘之心。“心平”也就是时时刻刻要内心平坦，没有任何的贪婪。悟透这一点也就理解了佛法的大意。如果做到，就真正实践了佛法。
但是，理解并不难，但是做起来并不易。学佛修行的人，要努力去做。对于父母要尽孝，要报答他们的养育之恩；对于长辈、晚辈要给予他们尽可能的帮助；为人处世，要懂得道义谦让，和睦相处；与人交流，逆耳忠言要听得进去；日常所做，要有益众生。所以，佛法说：“想要求佛，先要学会做人”。
一天，老禅师正在讲禅。禅师对这本禅书颇有心得，讲得让人入迷，听众对其佩服不已，举目称赞。
正在此时，一个小僧人走上前来，深深的鞠了一个躬，虔诚的问禅师道：“请问师父这本经书为什么被叫做《圆觉》呢？”
禅师一听，觉得此弟子聪慧过人，就笑着说：“圆，即圆中有漏，它将一切烦恼都包容在内了；觉，就是觉尽无余，让天下人都能受到感化，得以解脱。将有限的烦恼圆融，无尽的众生都能觉悟，为此被称为圆觉。”
小僧人并没有满意禅师的回答，于是便说：“如果能超脱人间的境界，没有一切的烦恼阻碍，一切都是空无的，还有什么可圆觉的呢？”语出，众人都很吃惊，为此，小僧人的这句话被传为了佳话。
不久，这个小僧人便修成禅师，被称为慧贤禅师。于是他离开寺院，四处云游，以求得更高的佛法境界。然而，他总是心有所求，总是不能开悟，总是觉得人间和生命是相对的，并不能达到有空有无的无相。
有一天，慧贤禅师来到四川的梁山寺，主持缘观禅师正在讲法，说的正是“无相”的事情。
于是，慧贤禅师走上前去，问道：“请问大师，如何才是无相道场呢？”
缘观禅师沉默了一会，然后指了指墙上的观世音菩萨相说道：“这幅挂相是吴道子亲笔手法，禅师以为如何呢？”
慧贤禅师仔细认真的看着，揣摩着吴道子的手法，分析其中的构图，以便做出赏析。正当他要开口说出自己内心想法的时候，缘观禅师打断了他的想法，大声的说道：“这些都是有相的，究竟什么才是无相呢？
慧贤禅师一下顿悟，以前的种种执着全都放下了，心中的烦恼也一下被无相卷走了。此时，慧贤禅师，想到一个偈子：
无去无来亦无住，了却本来自性空。
有时候，你明白这样可以去除烦恼，但是心就是不能解脱喝放下，这需要顿悟的时机，悟透了就能解脱了。
在中国佛教的发展史上，也出现了一些具有影响地位的居士。这些文人居士，多的数不胜数。慧能禅师鼓励大家在家修行，这也道出了对于修行，只要借助安宁的心理和环境，便会明心见性。
“无相”修行，不论是在家庭、单位、生活喝工作中都要处理的和谐圆满，只有有了安宁的心理和环境，明心见性，那么你就能够有所成就。