来破戊目“真如为体”,其首段云：“熊君言‘真如一名，大乘旧以为本体之形容词’,而以一翕一翩变成天地人物之功能为本体，是则以一翕一阍为真如也。试问凡读佛书者，有此种一翕一翩之真如乎?以予所据思惟如性之圣言，则所谓如性者，即如所有性。经云：如所有性者，谓即一切染净法中所有真如，是名此中如所有性。此复七种，一者流转真如，谓一切行无先后性。乃至七者正行真如，谓我所说诸道圣谛。而熊君一切不知何耶?”破者此中所引经文，不知破者果解得否?七真如名义，见《深密》等经。余处尚说有十真如及六种无为等。无为亦真如之代语。破者仅知此七，而乃谓我“一切不知”,岂不怪哉!吾不欲闲谈名相，今诘破者：汝引经言“如所有性”云云，释真如义。“如所有性”究作何解?汝且平情静气，深心思惟，何谓“如所有性”?莫漫诵说成语，以不解为解，自欺欺人也。须知“如”谓如常，表无变易，护法所释，犹承经旨。护法只是在用上建立，所以差毫厘而卒至谬千里。若其训释真如一词，则犹本经义，但亦止训释不差而已。若谓实见此理，则由其学说之系统以求之，吾不敢许也。既了如义即无变易义，或省言不变，亦即《易》之不易义。则“如所有性”之旨易明。经言“如所有性者，谓即一切染净法中所有真如，是名此中如所有性”,此言真如遍为万法实体，实体即无变易，在净法中常如其性，在染法中亦常如其性，苟子“不为尧存，不为桀亡”之说，亦符此旨。不增不减。易言之，即一切染净法所本具实性，恒如常故，故说“如所有性”云云。然复当知，如上所说，亦只于变易法中见不变易，一切染净法皆属变易法，曰一切染净法中所有真如，即是于变易法中见不变易。即说不变易名“如”,即谓实体。昔者远公著《法性论》曰：“至极以不变为宗，得性以体极为则。”得性犹云尽性，体极者，体乎不变之极方是尽性。设问：何谓不变?曰：以化言之，万变之繁，万象之纷，皆有则而不可乱。此有则而不可乱者，《易》所谓“至动而贞夫一”也，即此见不变也。以吾人生活言之，视听万变者也，而视恒明，听恒聪。聪明者，天则也，亦“至动而贞夫一”之谓也，亦即此而见夫不变也。若乃目盲于五色而失其明，耳聋于五声而失其聪，是谓“物化”,则失其不变之极，即失其性也。罗什三藏见之，叹曰：“边国人未有经，便暗与理合，岂不妙哉!”故知此理非由外铄，人人反求便自证知，实无奇特。至如七真如十真如等等，只是随义立名，非谓真如果有多种。恐厌繁文，此姑不述。
上来所说，于变易法中见不变易，即说不变易名“如”。元不曾悬空去想一个不变易法，以为根底，来说明变易，此其所以无妄。此处吃紧。犹复当知，实体是怎样的一个物事，此不应设想。若作是想，便是妄想，便当受棒。故三藏十二部经中，从来没有道得实体是怎样的一个物事，只在变易法中见不变易，即说不变易名“如”,亦即名体而已。《大易》变易不易二义，亦是此旨。故“如”谓如常，本形容词，而亦即以为名词。即以名本体故。此义甚深难知，愿破者勿以轻心掉过。
前来已释经旨，今当解说吾书。查来破谓吾“以一翕一阍变成天地人物之功能为本体”。破者须细玩《唯识》章末斥责护法等于用上建立一段文字。盖用上建立，便将体用截作两片，所谓真俗条然，深乖理极。条然者，各别义。吾书则就本体之流行处立言。体不可直揭，而从其流行强为拟似。拟似犹言形容。顽空不可谓体，故必有用，假说流行。流行即是用之代词。流行即体，元非异体有别实物。流行者即是本体之流行，故不可说其异于体而别有实物，若认流行为有实物者，便与体对待而成二片矣，此不应理。流者不流之流，万有波腾而常寂；行者不行之行，众象森罗而皆空。故乃即用即体，即转变即不变，以此假说功能为本体。立义似创，而旨不违经。来破又谓吾“以一翕一阍为真如”,此则不了我义。一翕一翩所以成变，此即流行之妙也，即神用之不测也。然但曰一翕一翩，则未可名“如”。真如亦省称如。唯夫恒转之一翕一阍，而翕若故反，故与阐反。以成乎物，疑于恒转不守自性，恒转即是功能异名。然同时则有阍之力，以战翕而胜之。即阍以其至健，运乎翕而使之随转，翕随闻转。是则翕非果与翩反，而适以成其翩。于此可见，翩者为恒转自性力之显发，而终不物化以失其自性。此足征恒转之常如其性，亦即于变易中见不变易。故吾书实未尝即以一翕一阍名“如”。唯于一翕一阍之中，阍恒运翕，“恒”字吃紧。而常不失其恒转之自性，“常”字吃紧。即流行即主宰，是乃所谓“如”也。此理非由外铄，直须反诸本心，自明自了，向外求解，终不相应。佛家破主宰，破执有梵天、神我等主宰耳。此等主宰意义是拟人的，故成邪妄，必须破斥。然亦仅可破拟人的主宰，若必谓一切无主宰，则吾心何以应万感而恒寂然不昧?万变万象何以至赜而不可乱?故主宰者，即于变易法中而见不变易，是名主宰，亦谓之如，亦即谓本体。故主宰义即是体义，乃佛家秘意。若不明乎此，将谓佛家一往遮拨主宰，岂其然乎?总之，吾以翕翩说明变易，而即于变易中见不变易。名为谈变易，实则变易即是不变易。至破者所引经文，本不涉及何谓变易，即不能据此一段经文，以难吾之翕阍成变义。破者须将此段经文，如其本义而求解，于吾书亦依吾说之系统以理会之。但有其融通之义可言者。经云“染净法”者，即谓色心诸行，此亦即是变易法。而经言“染净法中所有真如”云云，便是于变易法中见不变易，此即吾与经旨相通处也。或复难曰：“诚如公言‘翩恒运翕’云云者，则不应有染法。”曰：闢恒运翕者，言乎本体之流行也。染法者习气，此与形俱始，乃属后起。染法乘权时，其本体未尝不在，特障而不显耳。不然，胡谓染法中亦有真如耶?
来破又云：“熊君以因缘说真如缘起，亦显背圣言。圣说真如缘起者，但有所缘缘缘起之义。盖当正智以真如为所缘缘而生起时，能引自无漏种为因，亲生一切无漏诸法，非谓以真如为因缘能亲生一切染净诸法也。”破者此段话，既不解我义，又不了经旨。吾书中何尝“以因缘说真如缘起”耶?吾假施设功能，以显本体之流行，其义屡见前文。细按《新论》,《新唯识论》省称。有以真如为因缘义否?《功能》章明明曰“功能者，即实性，非因缘”。又曰：“一切人物之统体，非各别。”旧立赖耶含藏种子，便是各别为因缘，今此功能则不尔。大义炳然，何堪诬乱!破者误会一翕阍为真如，故作是计耳。至“真如于正智为所缘缘”之说，此虽大乘诸师所言，释尊初无此说，可考《阿含》。然善解亦自无病。若不善解，便是谤佛。汝以正智为能缘，真如为所缘，是真如成为能缘心外之境，此非戏论而何?须知正智缘如之说，假名智为能缘，即此能缘，恒自明自识故，假说缘如。即义说如为所缘，而实无有能所可分，智即是如，非谓异于正智而别有如体为智所缘缘也。本书《明宗》章所谓“自己认识自己”,义本宗门，此即正智缘如之的解。谓之自明自识自证均可。《明心》章上有一段谈返缘义，亦可参会。须是本心呈露，方说此事。若纯任习心作主，则本心障而不显，凭何说自明自证事耶?学者不反求诸本心，但分析名相是务，乃言正智缘如亦有四分，四分义，详《成唯识论述记》。则真如遂成为所缘境相，等诸演若迷头，实堪哀愍。至来破所谓“当正智以真如为所缘缘而生起时，能引自无漏种为因，亲生一切无漏诸法”,护法诸师有知，亦当呵斥。据护法义，正智缘如时，只是正智挟缘真如体相，挟者逼附，挟缘即是能缘入所缘，冥合若一。然虽云挟缘，毕竟说真如体相作相分，说正智为能缘见分，实已分别能所。此时冥证如故，离诸法相，何所谓无漏种亲生无漏诸法耶?岂以真如为无漏种新生之法乎?护法亦无此邪计。护法所误者，在以如为相分耳。